人最寶貴的是生命，

    生命的價值在于自由。

    因此，每個人都該真實而自由地活著。

    這就是莊子和莊子學(xué)派的人生態(tài)度，

    也是他們留下的寶貴遺產(chǎn)。

    我的人生與你無關(guān)

    莊子的太太死了。

    朋友死了太太當(dāng)然要吊唁，因此惠子去看他。

    惠子就是惠施。

    惠施是宋國人，學(xué)派屬于名家。他沒能留下著作，我們只能到別人的書里去看。不過，作為莊子的朋友和論敵，他在《莊子》一書中總是輸家。

    有一天，莊子和惠子在橋上休閑。

    那時還沒有工業(yè)污染，河水想必很清澈，可以清楚地看見魚在水里游。于是莊子便說，你看那浪里白條，從從容容地游來游去，這就是魚的快樂啊！

    惠子說：你又不是魚，哪里知道魚的快樂？

    莊子說：你也不是我，哪里知道我不知魚樂？

    惠子說：這就對了！我不是你，當(dāng)然不知道你；你不是魚，也當(dāng)然不知道魚。

    莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你一開始就問我，你哪里知道魚的快樂？那我現(xiàn)在就告訴你：我就是在這里，在這橋上和水里知道的！[1]

    顯然，莊子這是詭辯。因為惠子所謂“汝安知魚樂”，是問“怎么知道”，不是問“從哪知道”?；卮稹皬倪@里知道”，豈非文不對題？

    但莊子的強詞奪理，卻表明了他的態(tài)度。

    什么態(tài)度？

    我的人生與你無關(guān)。

    是這樣嗎？

    是。

    實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。他說“鰷（讀如條）魚出游從容，是魚之樂也”這句話，不過因為當(dāng)時他自己很快樂。

    這就叫“移情”，是一種審美的態(tài)度。有此態(tài)度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。

    這樣看，惠子反倒是煞風(fēng)景的。

    所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明態(tài)度：人活著，要開心。開心就好。為什么開心，別問！

    要問，也問你自己。

    對！我行我素。

    因此，當(dāng)惠子前來吊喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那里，敲打著瓦罐唱歌。

    這似乎太不像話。

    于是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現(xiàn)在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？

    莊子說：不是這樣的呀！她剛?cè)ナ罆r，我又何嘗不悲痛。只是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現(xiàn)在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡著了，我卻在這里鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真諦？[2]

    這可真是看透了死亡。

    死亡即大限。看透了死亡，也就看透了人生。

    也許，這又是對楊朱的繼承。

    楊朱說，天下萬物雖然生態(tài)各異，但終有一死則完全相同?；钍晔撬?，一百年也是死；仁者圣人要死，惡棍傻瓜也要死?；钪鴷r是堯舜，死了是腐骨；活著時是桀紂，死了也是腐骨。腐骨跟腐骨，有什么區(qū)別？[3]

    好嘛！死亡面前人人平等。

    下面的結(jié)論也順理成章：

    既然難免一死，那又何必糾結(jié)。該干什么就干什么，想怎么著就怎么著。所以，你死了我可以哭，也可以笑，還可以唱歌。我死了也一樣。因為我的人生與你無關(guān)，你的人生也只屬于你自己。我們各人過好各人的吧！

    但，既然終歸要死，那又何必活著？

    這得想想。

    楊朱的回答是：既然有了生命，那就只能活著，還得好好活著。這就叫“且趣當(dāng)生，奚遑死后”——過好當(dāng)下每一天，別管死后怎么樣。

    那么，什么叫好好活著？

    或者說，人活著，為什么？人生一場，干什么？

    對此，先秦諸子也有不同的態(tài)度。這些態(tài)度，對中華民族影響深遠(yuǎn)。只不過，他們有的是發(fā)表宣言說給我們聽，有的是身體力行做給我們看。

    先看孟子。

    要做就做大丈夫

    孟子的主張，是要活就活出個樣兒來！

    什么樣兒？

    大丈夫。

    什么是大丈夫？

    萬物皆備于我；不怨天，不尤人；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。[4]

    孟子是大丈夫嗎？

    是。

    有一次，齊宣王派人來說：寡人原本應(yīng)該去看望先生的。可是寡人感冒了，不能吹風(fēng)。如果先生肯來，寡人就上朝，不知能讓寡人見到先生不？

    孟子馬上說：不好意思，碰巧臣也不能吹風(fēng)。

    其實孟子沒病。

    而且，他還原本是準(zhǔn)備去見齊宣王的。

    那么，孟子為什么要裝病？

    因為直覺告訴他，齊宣王是“托疾以召”，也就是借口生病來召見他。這當(dāng)然不行。[5]

    對此，孟子曾做出解釋。

    孟子說，天底下最尊貴的有三樣：一是爵位，二是年齡，三是道德。在朝廷，看爵位；在鄉(xiāng)里，看年齡；要平治天下，就首先看道德。因此，哪怕貴為國君，也只能登門求教，哪有隨隨便便把有德之士呼來喚去的道理？[6]

    所以孟子寧肯裝病，也絕不遷就。沒錯，孟子跟孔子一樣，也想游說諸侯。但他同時認(rèn)為，這就先得不把那些家伙放在眼里，叫“說大人則藐之，勿視其巍巍然”。[7]

    為什么能這樣？因為他有他的財富，我有我的仁德；他有他的爵位，我有我的正義。我們又不比他少什么！[8]

    難怪他能辦“國王培訓(xùn)班”了。

    其實孟子的培訓(xùn)班，也不是隨便什么人都能進的。齊宣王和梁惠王，算是上了分?jǐn)?shù)線?；萃醯膬鹤酉逋?，孟子就看不上眼，說是“望之不似人君”。[9]

    對于這類上不了培訓(xùn)班的國王，孟子的說法是：我不屑于教育他，就是在教育他。[10]

    如果考試及格呢？

    也不能跟孟子平起平坐。孟子曾經(jīng)借孔子的孫子子思之口說：論地位，你是君，我是臣，哪敢跟你交朋友？論道德，你是徒，我是師，怎么能夠做朋友？[11]

    這就是傲骨了。

    傲骨，是士人的氣節(jié)。

    的確，人不可有傲氣，不可無傲骨。有傲氣則驕人，無傲骨則媚人。不驕不媚，是為大丈夫。

    那么，怎樣才能成為大丈夫？

    養(yǎng)浩然之氣。[12]

    有了浩氣，會怎么樣？

    浩氣充盈胸中，就是“美人”，叫“充實之謂美”。如果還能放射出光芒，就是“大人”，叫“充實而有光輝之謂大”。如果這光輝還能感化影響別人，就是“圣人”，叫“大而化之之謂圣”。如果這感化和影響還不知不覺，就是“神人”，叫“圣而不可知之之謂神”。

    美、大、圣、神，是人格修養(yǎng)的四種境界。[13]

    境界是需要提升的。但，只要有此浩然之氣，就會以天下為己任，以正義為擔(dān)當(dāng)，至大至剛，至正至強，光明磊落，坦坦蕩蕩，成為頂天立地的男子漢。

    當(dāng)然，他也任何時候都會敢于直言。

    于是，孟子所向披靡。

    有一次，孟子到齊國某地視察。

    當(dāng)?shù)氐牡胤焦?，叫孔距心?br/>
    孟子問：如果手下的戰(zhàn)士，一天之內(nèi)三次失職，大夫您會開除他嗎？

    孔距心說：等不到三次。

    孟子說：大夫您已經(jīng)超過三次了。因為貴地的災(zāi)民和難民，老弱暴尸荒野，青壯流離失所，已近千人。

    孔距心說：這不是距心力所能及的。

    孟子說：替別人放牧牛羊，卻找不到牧場和水草，是該把牛羊還回去呢，還是看著牛羊死去？

    孔距心說：距心明白了，這是距心的罪過。

    孟子回到國都，對齊宣王說：王的地方官，臣認(rèn)識了五個。知道自己罪過的，只有孔距心。

    齊宣王說：這也是寡人的罪過。[14]

    呵呵，這是怎樣的俠義，又是怎樣的坦蕩！

    雖不能至，心向往之。

    為行義，活見鬼

    孟子行俠仗義，墨子裝神弄鬼。

    這樣說，也許冤枉了墨子，因為他可能是真的信鬼信神。為了證明鬼神的存在，墨子曾經(jīng)講了大量活人見鬼的故事。結(jié)果，卻讓他狼狽不堪。[15]

    有一次墨子病了，一個名叫跌鼻的學(xué)生便來質(zhì)疑：先生為什么會生病？先生怎么可以生病呢？

    這話奇怪！

    是人就會生病，墨子怎么就病不得？

    因為墨子說，鬼神無處不在，無所不能。誰要是實行兼愛，做好事，鬼神就獎賞他，讓他走運；誰要是不兼愛，做壞事，鬼神就懲罰他，讓他倒霉。

    生病，就是鬼神的懲罰。

    于是跌鼻問：先生不是圣人嗎，怎么會生??？是先生的言行有什么不對，還是鬼神瞎了眼睛？

    墨子當(dāng)然不能認(rèn)賬。于是他對跌鼻說，我生病，不能證明什么。一個人生病，原因多得很。天氣變化啦，工作太累啦，等等。這就好比一棟房子有一百個門，你只關(guān)了其中一扇，那賊從哪個門不能進來！[16]

    這話不通。

    是啊，你生病，并不是鬼神的懲罰，那么請問，誰生病就是？或者說，張三生病就是工作太累，李四生病就是鬼神懲罰，這里面的因果關(guān)系，怎么證明？

    何況就算能證明，也不能怎么樣。因為按照剛才的邏輯，一個人的幸與不幸，可能有上百個原因，鬼神的賞罰不過其中之一。既然如此，又有什么可怕呢？

    然而在墨子看來，人不怕鬼，才可怕。

    墨子說，現(xiàn)在的天下之所以大亂，就因為人們都不信鬼神，不知道鬼神是“賞賢而罰暴”的。如果相信，怎么會這樣沒有底線地胡作非為？[17]

    這同樣經(jīng)不起推敲。

    比如警察，是要抓壞人的。難道因為犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同樣，世界上如果真有鬼神，它哪里會管你信不信！

    警察，并不一定要別人相信才起作用。

    鬼神也一樣。

    那么，墨子為什么還要講鬼神？

    為了行義。

    行義就行義，為什么要怕鬼？

    因為行義太難。這一點，墨子心里很清楚。實際上已經(jīng)有人勸他不要多管閑事。那人說：現(xiàn)在，普天之下都不行義，只有你一個人在自討苦吃，不如算了吧！墨子卻說，比如一家十口，一個人種地，九個人閑著，那唯一種地的，能不拼命干嗎？萬事莫貴于義。我不做，誰做？[18]

    可惜以此為使命的，大約也只有墨子和他的學(xué)生。蕓蕓眾生，也包括那些大小貴族，便只能靠鬼神來約束。因為鬼神是有威懾力的。官員知道有鬼神，就不敢不廉潔，也不敢玩忽職守；民眾知道有鬼神，就不敢不守法，也不敢淫暴寇亂。敬神怕鬼，是“治國家利萬民之道”。[19]

    但，鬼神當(dāng)真“賞賢而罰暴”嗎？

    未必。

    比如墨子本人，似乎就沒有得到什么好處。他和他的學(xué)生，過的是最苦的日子。他們的行義，則可謂孤苦無援，人見了不相助，鬼見了不幫忙。

    于是前面說過的巫馬子，便提出質(zhì)疑。

    巫馬子說：先生做那些義事，可是“人不見而助，鬼不見而富”的，先生卻還做個沒完，有病吧？

    墨子反問：假設(shè)先生手下有兩個助理。一個看見先生才做事，看不見就不做。另一個呢？看見先生也做事，看不見也做。請問，先生器重哪個？

    巫馬子說：當(dāng)然是后一個。

    墨子說：這就是了，先生也器重有病的。[20]

    好嘛！既然一個助理，尚且應(yīng)該無論主人是否看見都努力做事，那么，一個心中充滿正義的人，他的行義需要鬼神看見嗎？也不需要吧？

    可見墨子的鬼神論，其實是對付不義之人的，當(dāng)不得真，盡管這“裝神弄鬼”值得我們敬重。

    至于墨子自己的人生觀，則從來就是“萬事莫貴于義”。為此，他身體力行，孜孜不倦，不惜奮斗終生。他的救宋，就是義不容辭；批孔，則是義無反顧。

    做一個正義的人，這就是墨子的人生態(tài)度。

    我們祝他一路走好。

    天命與使命

    墨子講鬼神，孔子講天命。

    孔子說——

    不知命，無以為君子也。[21]

    他還說——

    死生有命，富貴在天。[22]

    前一句是直接說的，后一句是子夏的轉(zhuǎn)述。

    至于鬼神，孔子的態(tài)度是“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。如此存而不論，其實是不信。[23]

    這就跟墨子不同，所以墨子要質(zhì)疑孔子。

    墨子說，天命論其實是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒臺，懶漢受窮，一定不會認(rèn)為自己有問題，只會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。[24]

    所以墨子說，如果贊成天命論，必定是統(tǒng)治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，因此非批判不可。[25]

    其實這是歪曲，或誤解。

    前面說過，孔子是“知其不可而為之”的。明知不可還要去做，怎么會消極怠工？

    當(dāng)然不會。

    那么，孔子又為什么要講天命？

    為了使命。

    周游列國時，孔子曾經(jīng)被困在匡（疑在今河南長垣縣）?？鬃诱f，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎么樣。

    那么，天命在他那里嗎？

    在。

    孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺并不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什么會讓我掌握它呢？

    后來，孔子果然脫險。[26]

    類似的話，孔子還講過一次。也是周游列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他?？鬃颖阏f：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎么樣？[27]

    顯然，天命即使命。

    因此，主張?zhí)烀摰目鬃?，卻反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續(xù)華夏文明，并把它發(fā)揚光大，其次才是匡正時弊，平治天下。

    第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。

    這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。

    怎樣解釋？如何安慰？什么說法？

    天命。

    某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執(zhí)政者季孫大夫那里誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴尸街頭?？鬃訁s說：我的主張能夠?qū)崿F(xiàn)嗎？聽天由命。我的主張不能實現(xiàn)嗎？也聽天由命。

    所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。

    這就叫“道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也”，也是天命論的一部分。[28]

    那么，這是宿命論嗎？

    不是。

    天命是使命，不是宿命。

    是使命，就義無反顧。對結(jié)果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什么都做，也不可能什么都不做。任何人，都是有所為有所不為的。

    問題僅僅在于：什么事情做，什么事情不做。

    這就有兩種選擇。

    一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。

    選擇能夠做的，就要看結(jié)果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇應(yīng)該做的，則看過程，看道義。只要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至于成不成功，那是老天爺?shù)氖?。這就是孔子的“聽天由命”。

    可見，聽天由命并非不努力，更非不負(fù)責(zé)，只不過不問收獲，只問耕耘；不重結(jié)果，只重過程。事實上，儒家雖然主張“有為”，卻并不主張“有求”。他們是“有為而無求”。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。

    其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命——命里有，不拒絕；命里沒，不在乎。該干什么，還干什么。該怎么辦，還怎么辦。

    總之，成事在天，謀事在人。

    孔子的天命

    時間經(jīng)過

    漢平帝元始元年（公元元年）追封“褒成宣尼公”

    北魏孝文帝太和十六年（492）追封“文圣尼父”

    北周靜帝大象二年（580）追封“鄒國公”

    隋文帝開皇元年（581）追封“先師尼父”

    唐太宗貞觀二年（628）追封“先圣”，十一年（637）改稱“宣父”

    唐高宗乾封元年（666）贈“太師”

    武周天綬元年（690）追封“隆道公”

    唐玄宗開元二十七年（739）追封“文宣王”

    宋真宗大中祥符元年（1008）加稱“玄圣文宣王”，五年（1012）改稱“至圣文宣王”

    元成宗大德十一年（1307）追封“大成至圣文宣王”

    明世宗嘉靖九年（1530）尊為“至圣先師”，取消謚號、封號

    清世祖順治二年（1645）加尊“大成至圣文宣先師”，十四年（1657）改稱“至圣先師”

    孔子在他的時代未能實現(xiàn)其匡扶正道、救民水火的“天命”，但后世百代尊為“素王”“先師”，澤及整個民族，貫穿整部中華史，也算是實現(xiàn)其“天命”表現(xiàn)之一種。

    這又是一種人生態(tài)度。

    按照這種態(tài)度，行義是本分，也是責(zé)任。至于主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現(xiàn)，都只能聽老天爺?shù)?。就算有所求，也只求問心無愧。

    是的，不求如愿，但求心安。

    這就又跟墨子不同。前面說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就必須獲得成功。不成功，做它干什么？

    但，不能成功怎么辦？

    請鬼神幫忙。

    于是，墨子把結(jié)果交給鬼，孔子把命運交給天。也因此，他們一個講天命，一個講鬼神。

    那么請問，他倆誰對？

    莊子說，都不對。

    沒用才好

    莊子才真是超功利的。

    沒錯，孔與墨，很不同。墨子信鬼神不信天命，孔子信天命不信鬼神。但無論哪種，都是要做事，也都要有用?？鬃泳驼f，我又不是那種內(nèi)瓤空空如也的苦葫蘆瓜，哪能只掛起來看，不吃？[29]

    莊子卻認(rèn)為，沒用才好。

    為了證明這一點，莊子講了個故事。

    莊子說，有個名叫石的木匠帶著徒弟到齊國去，路上看見了一棵大樹。那棵樹，樹冠大得可以給數(shù)千頭牛遮陰，樹干粗得有上百尺，樹尖幾乎跟山頂一樣高。四面八方前往觀看的人，多得就像趕集。

    匠石卻不屑一顧。

    徒弟們看不懂，問師傅為什么。

    匠石說，沒用。木質(zhì)疏松，什么器物都做不了。

    晚上，樹來托夢。

    樹說：石師傅，你認(rèn)為我沒用？

    匠石說：是的。

    樹說：呵呵，我要是有用，能活到今天嗎？[30]

    想想也是，早被木匠砍了。

    因此，莊子不求有用，也不求有名。他甚至假借老子的話說，你們管我叫牛，我就跟著你把自己叫牛；你們管我叫馬，我就跟著你把自己叫馬。有什么關(guān)系呢？[31]

    這樣的莊子，當(dāng)然也不想做官。

    莊子做過官嗎？做過。據(jù)說，他曾短時間地做過宋國蒙地（今河南商丘市）的漆園吏，后來就終身不仕。楚威王拜他為相，他也不干。[32]

    不做官，做什么？

    釣魚。

    在哪里釣？

    濮水（在今河南濮陽縣）。

    奉威王之命前來傳達(dá)聘意的兩位楚國大夫，便是千里迢迢來到宋國，在濮水邊找到莊子的。

    莊子卻自顧自釣他的魚。

    兩位楚國大夫說：敝國寡德之君，很想把國境之內(nèi)的事來麻煩先生！

    莊子繼續(xù)釣魚。他頭也不回地問：聽說貴國有一種神龜，死了三千年。貴國的大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事嗎？

    兩位楚國大夫說：有。

    莊子說：請問這只烏龜，是寧愿去死，留下骨頭享受富貴；還是寧愿活著，拖著尾巴在泥潭里打滾呢？

    兩位大夫異口同聲：那還用問嗎？

    莊子說：二位可以回去了，我會繼續(xù)拖著自己的尾巴在泥潭里打滾的。[33]

    這就跟惠子不同。

    惠子是做了大官的，而且還很在意那官位。他做梁國國相時，有人對他說，莊子要來奪你的相位?；葑颖愦鬄榭只?，竟派人在境內(nèi)搜捕了三天三夜。

    于是，莊子去見惠子。

    莊子說，南方有一種鳥，叫鹓（讀如淵除，鳳凰的一種）。這種鳥兒，不是梧桐不棲，不是竹實不食，不是甘泉不飲。它從南海飛往北海時，有一只貓頭鷹正好抓住了一只死老鼠。貓頭鷹看見鹓從它頭上飛過，以為搶飯碗的來了，便對著鹓一聲“嚇”。

    嚇讀如賀，是動物的怒拒聲。

    于是莊子說：老兄也要因為你的梁國“嚇”我嗎？

    惠子面紅耳赤。[34]

    呵呵！官位不過死老鼠，高官不過死烏龜，最沒用的才是最有用的，莊子為什么這樣主張？

    也許還得再講故事。

    這故事說，有人想聘用莊子，莊子的回答是：先生見過那用來做犧牲的牛嗎？披著綢緞，吃著好料?？墒?，等到它被牽入太廟，準(zhǔn)備殺了來祭祀祖宗時，就算想做一只孤獨的小牛，還能夠嗎？[35]

    莊子的理想，難道是做一只孤獨的小牛？

    不會吧！

    那么，他的追求是什么？

    若為自由故

    莊子的追求，是真實而自由。

    這是人生的價值，也是生命的價值。

    比如馬。

    莊子說，馬，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒。餓了就吃草，渴了就喝水，高興了就在草原上撒歡。這就是馬的真性情呀（此馬之真性也）！

    這樣的生活，真實而自由。

    可是來了個伯樂，說自己會馴馬，又是釘馬掌，又是套韁繩，這馬就死了三分之一。然后又訓(xùn)練它立正稍息齊步走，令行禁止，服服帖帖，這馬就死一半了。

    為什么？

    既不真實又不自由。

    所以，就算這馬得了奧運冠軍，也是不快樂的。

    莊子說，這是“伯樂之罪”。[36]

    那么，我們該怎樣活著？

    率性。

    所謂“率性”，就是秉承天賦，順其自然，按照自己的天性來生活。比如鷹，就該在天上飛；魚，就該在水里游。這就是真實，也就是自由。真實而自由，就快樂。

    因此，烏龜在泥地里打滾，豬在圈里哼哼，都是快樂的。相反，讓它們過人類規(guī)定的好日子，則是痛苦的。

    就說豬。

    莊子說，有一頭豬，被光榮地選為祭祀的犧牲。

    這樣的豬，通常待遇都很高。

    但，豬很郁悶。

    于是一位主管祭祀的官員，便衣冠楚楚來到豬圈，給豬做思想工作。

    這官員說，豬啊豬，你又何必怕死呢？從今天起，我會好好地喂養(yǎng)你三個月。宰殺之前，我會十天上戒，三天作齋。你死的時候，我會在你身子下面，鋪上潔白的茅草。你的前肩和后腿，會莊重地放在最好的盤子里，那上面還雕刻著一朵朵花，你看怎么樣？

    豬不說話。

    當(dāng)然不說話，因為不怎么樣。

    沒錯，真正替豬著想，就該把它留在圈里吃糟糠！

    那才是它想要的。

    莊子說，活著就該真實而自由，這道理豬都明白?？上Ш芏嗳耍瑓s為了所謂的榮華富貴，不惜扭曲自己的天性，去做不想做的事情。他們就不想想，所謂“生前富貴，死后哀榮”，不就是身子下面鋪著白茅草，前肩后腿放進了花盤子嗎？這又有什么可追求的呢？

    這些人，豈非豬都不如？[37]

    還有鳥。

    莊子說，有一只海鳥飛到了魯國，魯國國君又是設(shè)酒宴，又是奏音樂，生怕怠慢了它。結(jié)果怎么樣呢？那鳥不吃不喝，三天以后就嚇?biāo)懒?。[38]

    請問，這是愛鳥呢，還是害它？

    當(dāng)然是害它，因為這不是它的生活。所以，野雞寧肯走十步才吃一口食，走一百步才喝一口水，也不愿意關(guān)在籠子里當(dāng)什么雞王。[39]

    若為自由故，草鞋走山路。

    實際上，問題不在苦不苦，而在真實不真實，自由不自由。所以，強迫別人過苦日子固然不對，便是強迫他們過所謂的好日子，也不對。

    是的。己所不欲，勿施于人。

    己所甚欲，也勿施于人。

    莊子當(dāng)然沒說過這兩句話。前一句，是孔子說的。后一句，沒人明確說過。但從莊子和莊子學(xué)派那里，我們能邏輯地推演出這樣的結(jié)論。[40]

    事實上，當(dāng)他們對世俗的追求嗤之以鼻時，也一定想明白了兩個問題：世界上什么最可寶貴，什么最有價值。

    什么最可寶貴？

    生命。

    什么最有價值？

    自由。

    人最寶貴的是生命，生命的價值在于自由。因此，每個人都應(yīng)該真實而自由地活著。這就是莊子和莊子學(xué)派的人生態(tài)度，也是他們留下的寶貴遺產(chǎn)。

    問題是，有可能嗎？

    如果不能，又該如何？