只有明白了陰陽(yáng)的內(nèi)涵，我們學(xué)習(xí)的旅程才能稱得上真正開始。
古人通過對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)，了解了陰陽(yáng)的屬性，為我們總結(jié)得非常清楚。
第一點(diǎn)：陰陽(yáng)的重要性。
陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五：“黃帝曰：陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求其本。”
天地之道，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，古人將陰陽(yáng)的重要性提高如此高的地位，可見熟悉陰陽(yáng)對(duì)于養(yǎng)生是何等的重要。
這段話既是對(duì)陰陽(yáng)重要性的強(qiáng)調(diào)，同時(shí)也是告誡后人，學(xué)習(xí)醫(yī)術(shù)必須要從陰陽(yáng)入手，治病才能找到疾病的根源，不明陰陽(yáng)，則如同盲人摸象，就無法從整體角度認(rèn)識(shí)人體，認(rèn)識(shí)疾病。
那么陰陽(yáng)究竟是何物，為何如此之重要？我們?cè)賮砜纯磧?nèi)經(jīng)的描述.
第二點(diǎn)：陰陽(yáng)的普遍性；
“故積陽(yáng)為天，積陰為地，陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏。陽(yáng)化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生脹，此陰陽(yáng)反作，病之逆從也?！?br/>
這段話可以這樣來理解：天為陽(yáng)，地為陰，陰的特性是靜，陽(yáng)的特性是動(dòng)，陽(yáng)氣主生長(zhǎng)，陰氣主收藏；化氣上升為陽(yáng)，化物成形為陰。寒邪達(dá)到極致會(huì)轉(zhuǎn)熱，熱邪到達(dá)極致會(huì)轉(zhuǎn)寒；寒邪在人體內(nèi)會(huì)化生濁邪，熱氣在人體內(nèi)能化生清氣；清氣屬陽(yáng)當(dāng)上升至上焦，如果居在下焦，就會(huì)生飧泄；濁氣本應(yīng)下降至下焦，如果盤踞在上焦，頭面就會(huì)出現(xiàn)腫脹……
這就是古人從天地入手，從陰陽(yáng)特性、陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換入手，對(duì)陰陽(yáng)進(jìn)行具體描述，讓我們看到了天地之陰陽(yáng)，看到了陰陽(yáng)的特性“動(dòng)與靜”、“升與降”“生與長(zhǎng)”、“化氣與成形”同時(shí)進(jìn)一步推演出“生清與生濁”及陰陽(yáng)顛倒后疾病的形成……
讀到內(nèi)經(jīng)這些條文，我們應(yīng)該看到什么呢？
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看到了“天”、“地”、“人”都在陰陽(yáng)之中，萬(wàn)物的生老死亡離不開陰陽(yáng)的變化！
為了對(duì)人體陰陽(yáng)更加明確的認(rèn)識(shí)，我們從陰陽(yáng)的角度來看看我們的身體：
“夫言人之陰陽(yáng)，則外為陽(yáng)，內(nèi)為陰。言人身之陰陽(yáng)，則背為陽(yáng)，腹為陰。言人身臟腑中陰陽(yáng)，則臟為陰，腑為陽(yáng)?！边@是內(nèi)經(jīng)原文。
人體上部為陽(yáng)，頭為諸陽(yáng)之匯，全身的陽(yáng)氣都上升在頭部匯集，因此也被譽(yù)為“清空之府”，人體清陽(yáng)上升，出上竅；
人體下部為陰，陰氣下沉，濁陰下降，大小便出下竅。
人體右側(cè)身體為陽(yáng)，陽(yáng)主動(dòng)，-->>