話說老子見迦葉與阿難不辭而別奔往鳴沙山東麓崖壁,也不驚異,平靜贊嘆道:“釋迦摩尼有如此兩位高徒,真是幸運(yùn)??磥砟区Q沙山東麓二十余丈高的崖壁,日后定是僧侶拜祭之地?!毖粤T,便騎青牛載老鼠,金虎載玉兔,紅馬背立雄雞,白羊、毛猴緊跟,黃狗與胖豬隨后,走出鳴沙山,烏龍腿爪盤蟒蛇游蕩上方,就近涉過大泉河,朝那紫氣騰起的三危山方向奔去。
三危山,又名卑羽山,在今敦煌市東南五十里處,綿延一百里,主峰在莫高窟對面,三峰危峙,故名三危?!叭!笔鞘窌涊d中最早的敦煌地名?!渡袝?舜典》載:“竄三苗于三?!?。
三危山不僅“竄三苗”于此,也是黃帝、顓頊、大禹以及西王母、等先祖神人曾駐足之地。這里雖然草木稀少,巖石裸露,卻有一派道家天宮的景象。清朝道光年間敦煌縣縣太爺蘇履吉寫有《敦煌八景》八首七律詩,其中第一景《危峰東峙》就是寫三危山的,詩曰:
矗立三峰碧漢間,相看積雪接天山。
朝暾初上高如掌,暮靄微凝翠若鬟。
是處排空還聳峙,幾回憑眺欲躋攀。
停車道左頻翹首,云自無心岀岫間。
詩中“三峰”寫的就是三危山。這詩是在整個(gè)西域大地理背景下寫的,因此,三危山接天山,從朝暾到暮靄,寫出了三危山排空而來的氣勢。
大泉河發(fā)源于距鳴沙山東麓崖壁三十余里的南山谷中有個(gè)名叫大泉的地方。這里的泉水匯合起來向北流經(jīng)鳴沙山東麓崖壁(莫高窟),時(shí)稱為“宕泉”,后來也叫大泉河。大泉河平時(shí)是一條清澈的小溪,每遇漲水季節(jié),這條小溪就會變成寬闊的河流,澆灌著這帶的土地,使宕泉兩岸及三危山下紅柳叢生、草木青綠,與三危山上的草木稀少、巖石裸露形成鮮明的對照。
老子一行來此地時(shí),因這年雨水較少,老子與眾生肖輕易便跨過大泉河溪流。沿著古絲綢之路,向東行駛十里有余,便進(jìn)入山中。繼續(xù)東行前方不遠(yuǎn)處兩山環(huán)抱間,坐落著一座木制危樓,相傳這里曾是西王母最早修行所住之處。眾生肖盡管不喜歡西王母,見老子不計(jì)前嫌,沖危樓祭拜,便也只好跟著作揖。
作揖后,玉兔問老子道:“西王母最早住在這座山上,以后為啥搬到瑤池去了呢?”
老子道:“你可知三青鳥嗎?”
玉兔道:“三青鳥可是西王母的信使?!?br/>
老子道:“這西王母由三危山搬到昆侖瑤池,就與這三青鳥有關(guān)?!?br/>
原來,遠(yuǎn)古時(shí)候,三危山的峰巒疊嶂,瀑布飛瀉,桃紅柳録,云霧繚繞。青松密林里有一種奇特的鳥兒,它的嘴唇殷紅,頂冠粉白,披一身碧綠色的羽毛,長著三只烏黑閃亮的爪子,叫做“三青鳥”。
三青鳥的叫聲比百靈鳥還要婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng),性情像少女一樣溫柔。它的記性很強(qiáng),無論千山萬水,仙島古寺,祗要去過一次,就永遠(yuǎn)不會迷路。王母十分喜歡三青鳥,把它留在身邊,專門叫它傳令送信。她每次出去游山玩水,講經(jīng)說法,也總是讓三青鳥在前面引路。時(shí)間一長,人們只要看見三青鳥,從空中飛過,就知道王母又要出游了。
又一天,王母應(yīng)邀到天山去講經(jīng)說法。三青鳥在前展翅翱翔,王母駕著五彩祥云與侍女在后相隨。她們飛呀,飄呀,把瑤池的雪峰、青松、綠水都看清楚了,正要按下云頭,突然王母想起千枝蓮花蒲團(tuán)忘記帶了。沒有蓮花蒲團(tuán)她講起經(jīng)來坐不穩(wěn),要走神兒,便讓三青鳥返回三危山去拿取,并囑咐它快去快來,別誤了講經(jīng)的時(shí)辰。
三青鳥飛起來比利箭還要快,它一時(shí)三刻就飛到了敦煌上空。不料,遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見三危山上火光沖天,煙霧彌漫,心里一驚。飛近一看,原來整座山被天火點(diǎn)燃,花草樹木在熊熊燃燒,飛禽走獸東奔西竄,叫著逃命。它不覺掉下了眼淚,心想,取蒲團(tuán)事小,眼下最要緊的是救火!
三青鳥不顧烈火燒身一頭栽進(jìn)山下的溪水中。它口中吸滿了水,渾身沾滿了水,忙飛到空中,把口中和身上的水吐灑到山上,想將烈火撲滅。這樣,一次又一次的撒呀撒呀,火還是沒有熄滅。但它毫不氣餒,仍然不停地來回浴水滅火。
王母在瑤池邊上左等右等,不見青鳥到來,估計(jì)出了亂子,實(shí)在放心不下,就親自駕云返回三危山。當(dāng)她看到三青鳥只顧吃力地滴水滅火,心生憐憫,便上前慰問:“三青鳥,你們仿效精衛(wèi)師姐來滅火,精神可敬可佩?!?br/>
三青鳥沒有回答西王母,又急忙去浴水撲火。
西王母對身旁金童玉女說:“水火無情,這兒毀了,我們還可以搬到瑤池去住,那里景色賽過這兒呢?!?br/>
王母使出法力,降下暴雨,頃刻之間把大火撲滅了。三危山經(jīng)這次大火焚燒以后,就光禿禿地寸草不生了。王母也只得搬到瑤池去住,從此,三危山再也看不到三青鳥的影子了。
老子為眾生肖講過三青鳥的故事,繼續(xù)東行,前方山丘間又座立一排五尺來高木制小廟,廟內(nèi)各書寫雷神及諸天龍王,四海龍王,五方龍王諸神,及門神、財(cái)神,灶神、土地諸神等。
繼續(xù)前行。輾轉(zhuǎn)爬山,最后到了三危山主峰頂。站在三危山頂峰,舉目遠(yuǎn)望,便可俯視鳴沙山東麓崖壁(莫高崖壁)全景。行至最東邊一塊空地處,但見其中心突然冒出一縷紫氣,向周邊擴(kuò)散,如同仙境。老子對眾生肖言道:“今晨我等與迦葉、阿難所見山腰間繚繞的紫氣,便是從此地始出。此地既無草木人煙,僻靜異常。若在此筑房修行也是理想之地?!?br/>
說話見,正有兩位苗人在此路過,就插言道:“先生果真在此地筑房,我家便有木料柴草可用,只給少許銀錢便可?!?br/>
老子道:“你家離此地多遠(yuǎn)?”
苗人道:“就在山下宕泉附近,我倆可即刻回去,招人將木料柴草運(yùn)來。”
老子道:“那我等登山已乏,今晚便在此歇息。待明日你將將木料柴草運(yùn)來,筑一草屋,可多住時(shí)日。”
入夜,一輪明月從三危山東端升起,眾生肖圍定老子賞月。老子嘆道:“不知此時(shí)那迦葉與阿難是否也在賞月?!被沂髥柪献拥溃骸澳清热~與阿難今晨明明看見此山紫氣,卻要說佛光,師傅與佛陀平輩,為何不與之明辨?”
老子道:“善者不辯,辯者不善。那迦葉與阿難不能不知?!?br/>
青牛道:“師傅言是說,好辯論,好口舌斗諍的人,不是善者。我最早聽師傅講過佛陀故事,是佛經(jīng)記載釋迦牟尼的一件事:有一次一個(gè)人對佛陀大聲辱罵,非常無禮,然而佛陀均始終保持沉默,不加反駁。事后一位弟子就忍不住問佛陀,剛才有人罵您,您為什么都相應(yīng)不理,不回一句話呢?佛陀這時(shí)反問弟子說:如果有人送禮給你,而你不愿接受,那么這些禮物要怎樣處理呢?弟子說:這時(shí)送禮的人就會把禮物帶回去。佛陀說:對,如果有人罵你,你保持靜默,不加反駁,那么這些罵人的話無疑的就由罵人者自行收回。因此有時(shí)候沉默乃是最好的抗議?!?br/>
老子道:“我等不再言佛家之事?!?br/>
第二人清晨,雄雞報(bào)曉三危山,老子與生肖眾剛剛醒來,就見一內(nèi)地打扮的中年男人走上山來,后面還跟一群人,皆三苗裝扮,每人肩上皆扛有木料或柴草。那內(nèi)地打扮的中年男人見到老子,雙膝跪于老子面前,口稱:“師爺。”
老子道:“你我并不相識,為何稱我?guī)煚???br/>
那人道:“我乃庚桑楚新收弟子南榮趎,先生即為我?guī)熤畮煾?,便為我之師爺?!?br/>
老子道:“是庚桑楚讓你來尋我?”
南榮趎道:“正是?!?br/>
原來,子老子離開畏壘山這三年(柏林觀三年)來,庚桑楚居住在畏壘山上。弟子中若有著力炫耀才智的,庚桑楚就讓他們離去;弟子中要是有標(biāo)榜仁義的,他也讓他們遠(yuǎn)離自己;只有那些敦厚樸實(shí)的弟子,方能跟他住在一起,也只有那些任性自得的弟子,才允許作為他的役使。
這日,弟子南榮趎虔敬地端正而坐,他對師尊庚桑楚說:“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了,將怎樣學(xué)習(xí),才能達(dá)到聰明的境界呢?”
庚桑楚回答說:“保全你的身形,護(hù)養(yǎng)你的生命,不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣有三年時(shí)間,那就可以達(dá)到我所說的那種境界了。”
南榮趎又問道:“盲人的眼睛和普通人的眼睛,彼此的外形我看不出有什么不同,而盲人的眼睛卻看不見東西;聾子的耳朵和普通人的耳朵,彼此的外形我看不出有什么不同,而聾子的耳朵卻聽不見聲音;瘋狂人的樣子與普遍人的樣子,彼此之間我看不出有什么不同,而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的,但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎?還是希望獲得卻始終未能獲得呢?如今先生對我說:‘保全你的身形,護(hù)養(yǎng)你的生命,不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦?!抑徊贿^勉強(qiáng)聽到耳里罷了!”
庚桑楚解釋說:“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲,越雞不能孵化天鵝蛋,而魯雞卻能夠做到。雞與雞,它們的稟賦并沒有什么不同,有的能做到有的不能做到,是因?yàn)樗鼈兊谋绢I(lǐng)原本就有大有小。拿現(xiàn)在說我的才干就很小,不足以使你受到感化,你還是西行去拜見老子吧”
于是南榮趎帶足銀錢,沿老子足跡一路尋來,走了七個(gè)多月,昨日來到三危山下,見兩位三苗人下山,便上前詢問,跟隨苗人去巖泉住了一宿。今晨早起付了筑房木料柴草錢,便同苗人一同上山來。
聽了南榮趎講述,老子道:“難得你如此誠心,便收留于你,只是莫稱我?guī)煚?,就稱我?guī)煾?。”說罷便一一介紹眾生肖與南榮趎認(rèn)識。
于是眾苗人開始筑房,日落西山前,一座茅草房已建成。
入夜,在茅草房內(nèi),南榮趎問老子道:“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了,將怎樣學(xué)習(xí),才能達(dá)到聰明的境界呢?”
老子道:“庚桑楚所言即是,保全你的身形,護(hù)養(yǎng)你的生命,不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī),能夠使身形與精神渾一諧合嗎?能夠不失卻真性嗎?能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎?能夠滿足于自己的本分嗎?能夠?qū)ο帕说臇|西不作追求嗎?能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎?能夠無拘無束、自由自在嗎?能夠心神寧寂無所執(zhí)著嗎?能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎?嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞,這是因?yàn)槁曇糁C和自然達(dá)到了頂點(diǎn);嬰兒整天握著小手而不松開,這是因?yàn)槁犎涡∈肿匀坏匚罩耸菋雰旱奶煨耘c常態(tài);嬰兒整天瞪著小眼睛一點(diǎn)也不眨眼,這是因?yàn)閮?nèi)心世界不會滯留于外界事物。行走起來不知道去哪里,平日居處不知道做什么,接觸外物隨順應(yīng)合,如同隨波逐流、聽其自然:這就是養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)了?!?br/>
南榮趎問:“那么這就是至人的最高思想境界嗎?”
老子回答:“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧?道德修養(yǎng)最高尚的人,跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂,不因外在的人物或利害而擾亂自己,不參與怪異,不參與圖謀,不參與塵俗的事務(wù),無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執(zhí)著地到來。這就是所說的養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)。”
南榮趎又問:“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎?”
老子說:“還沒有。我原本就告訴過你:‘能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎?’嬰兒活動不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人,災(zāi)禍不會到來,幸福也不會降臨。禍福都不存在,哪里還會有人間的災(zāi)害呢!
心境安泰鎮(zhèn)定的人,就會發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的,人各自顯其為人,物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人,才能保持較高的道德修養(yǎng)境界;保持較高的道德修養(yǎng)境界,人們就會自然地向往他,上天也會幫助他。人們所向往的,稱他叫做天民;上天輔佐的,稱他叫做天子。
學(xué)習(xí),是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西;行走,是想要去到那些不能去到的地方;分辨,是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域,便達(dá)到了知道的極點(diǎn)。假如有人不是這樣,那么自然的稟性一定會使他敗亡。
備足造化的事物而順應(yīng)成形,深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣,謹(jǐn)慎地持守心中的一點(diǎn)靈氣用以通達(dá)外在事物,像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來,那就是自然安排的結(jié)果,而不是人為所造成,因而不足以擾亂成性,也不可以納入靈府。靈府,就是有所持守卻不知道持守什么,并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠的自我而任隨情感外馳,雖然有所表露卻總是不合適宜,外事一旦侵?jǐn)_心中就不會輕易離去,即使有所改變也會留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事,人人都會譴責(zé)他、處罰他;在昏暗處隱蔽地做下壞事,鬼神也會譴責(zé)他、處罰他。對于人群清白光明,對于鬼神也清白光明,這之后便能獨(dú)行于世。
各分合乎自身,行事就不顯于名聲;名分超出自身,就是心思也總在于窮盡財(cái)用。行事不顯名聲的人,即使平庸也有光輝;心思在于窮盡財(cái)用的人,只不過是商人而已,人人都能看清他們在奮力追求分外的東西,還自以為泰然無危。跟外物順應(yīng)相通的人,外物必將歸依于他;跟外物相互阻遏的人,他們自身都不能相容,又怎么能容納他人!不能容人的人沒有親近,沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什么能對人的心神作出傷害,從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等;寇敵沒有什么比陰陽的變異更為巨大,因?yàn)槿魏稳艘矝]有辦法逃脫出天地之間。其實(shí)并非陰陽的變異傷害他人,而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽的變化而使自身受到傷害。
大道通達(dá)于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了,新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對于分離厭惡的原因,就在于對分離求取完備;對于完備厭惡的原因,又在于對完備進(jìn)一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸,就會徒具形骸而顯于鬼形;心神離散外逐欲情而能有所得,這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形,也就跟鬼一個(gè)樣。把有形的東西看作是無形,那么內(nèi)心就會得到安寧。
產(chǎn)生沒有根本,消逝沒有蹤跡。具有實(shí)在的形體卻看不見確切的處所,有成長卻見不到成長的始末,有所產(chǎn)生卻沒有產(chǎn)生的孔竅的情況又實(shí)際存在著。具有實(shí)在的形體而看不見確切的處所的,是因?yàn)樘幵谒姆缴舷聸]有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末,是因?yàn)樘幵诠磐駚頉]有極限的時(shí)間里。存在著生,存在著死,存在著出,存在著入,入與出都沒有具體的形跡,這就叫做自然之門。所謂自然之門,就是不存在一個(gè)人為的門,萬事萬物都出自這一自然之門?!小豢赡苡谩小瘉懋a(chǎn)生‘有’,必定要出自‘無有’,而‘無有’就是一切全都沒有。圣人就藏身于這樣的境域。
古時(shí)候的人,他們的才智達(dá)到很高的境界。什么樣的境界呢?有認(rèn)為宇宙初始是不曾有物的,這種觀點(diǎn)是最高明的,最完美的了,不可以再添加什么了。次一等認(rèn)為宇宙初始已經(jīng)存在事物,他們把產(chǎn)生看作是另一種事物的失落,他們把消逝看作是返歸自然,而這樣的觀點(diǎn)已經(jīng)對事物有了區(qū)分。再次一等認(rèn)為宇宙初始確實(shí)不曾有過什么,不久就產(chǎn)出了生物,有生命的東西又很快地死去;他們把虛空看作是頭,把生命看作軀體,把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結(jié)為一體,我就跟他交上朋友。以上三種認(rèn)識雖然各有不同,但從萬物一體的觀點(diǎn)看卻并沒有什么差異,猶如楚國王族中昭、景二姓,以世代為官而著顯,屈姓,又以世代封賞而著顯,只不過是姓氏不同罷了。
世上存在生命,乃是從昏暗中產(chǎn)生出來,生命一旦產(chǎn)生彼與此、是與非就在不停地轉(zhuǎn)移而不易分辨。讓我來談?wù)勣D(zhuǎn)移和分辨,其實(shí)這本不足以談?wù)摗km然如此,即使談?wù)摿艘彩遣豢梢悦鞑t的。譬如說,年終時(shí)大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢,可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲;又譬如說,游觀王室的人周旋于整個(gè)宗廟,但同時(shí)又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)移。請讓我再進(jìn)一步談?wù)勈欠堑霓D(zhuǎn)移和不定。這全是因?yàn)榘焉婵醋鞲?,把才智看作老師。于是以這樣的觀點(diǎn)來駕馭是與非,便果真分辨出次要、主要的區(qū)別;于是把自我看作是主體,并且讓人把這一點(diǎn)當(dāng)作神圣的節(jié)操,于是又用死來殉償這一節(jié)操。像這樣的人,以舉用為才智,以晦跡為愚昧,以通達(dá)為榮耀,以困厄?yàn)樾邜u。是非、彼此的不定,是現(xiàn)今人們的認(rèn)識,這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣,乃是同樣的無知。
踩了路上行人的腳,就要道歉說不小心,兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰,父母踩了子女的腳也就算了。因此說,最好的禮儀就是不分彼此視人如己,最好的道義就是不分物我各得其宜,最高的智慧就是無須謀慮,最大的仁愛就是對任何人也不表示親近,最大的誠信就是無須用貴重的東西作為憑證。
毀除意志的干擾,解脫心靈的束縛,遺棄道德的牽累,打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴(yán)、聲名、利祿六種情況,全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調(diào)、情意六種情況,全是束縛心靈的因素。憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況,全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況,全是堵塞大道的因素。這四個(gè)方面各六種情況不至于震蕩胸中,內(nèi)心就會平正,內(nèi)心平正就會寧靜,寧靜就會明澈,明澈就會虛空,虛空就能恬適順應(yīng)無所作為而又無所不為。大道,是自然的敬仰;生命,是盛德的光華;稟性,是生命的本根。合乎本性的行動,稱之為率真的作為;受偽情驅(qū)使而行動,稱之為失卻本性。知識,出自與外物的應(yīng)接;智慧,出自內(nèi)心的謀劃;具有智慧的人也會有不了解的知識,就像斜著眼睛看,所見必定有限。有所舉動卻出于不得已叫做德,有所舉動卻不是為了自我叫做治,追求名聲必定適得其反,而講求實(shí)際就會事事順應(yīng)。
羿精于射中微細(xì)之物而拙于人們不稱譽(yù)自己。圣人精于順應(yīng)自然而拙于人為。精于順應(yīng)自然而又善于周旋人世,只有‘全人’能夠這樣。唯獨(dú)只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活,唯獨(dú)只有蟲豸能夠稟賦于自然?!恕瘏拹鹤匀唬菂拹喝藶榈淖匀?,更何況用自我的尺度來看待自然和人為呢!
一只小雀迎著羿飛來,羿一定會射中它,這是羿的威力;把整個(gè)天下當(dāng)作雀籠,那么鳥雀沒有一只能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡(luò)伊尹,秦穆公用五張羊皮來籠絡(luò)百里奚。所以說,不用其所好來籠絡(luò)人心而可以成功的,從不曾有過。
被砍斷了腳的人不圖修飾,因?yàn)橐寻褮ёu(yù)置之度外;服役的囚徒登上高處而不存恐懼,因?yàn)橐呀?jīng)忘掉了死生。對于謙卑的言語不愿作出回報(bào)而忘掉了他人,能夠忘掉他人的人,就可稱作合于自然之理又忘卻人道之情的‘天人’。所以,敬重他卻不感到欣喜,侮辱他卻不會憤怒的人,只有混同于自然順和之氣的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒,那么怒氣也就出于不怒;有所作為但不是有心作為,那么作為也就出于無心作為。想要寧靜就得平和氣息,想要寂神就得順應(yīng)心志,即使有所作為也須處置適宜,事事順應(yīng)于不得已。事事不得已的作法,也就是圣人之道?!?br/>
南榮趎聽了之后,大悟。此后,便與老子及眾生肖住于三危山中,每日聽老子講經(jīng)傳道,一晃進(jìn)入秋季。
話說那觀音菩薩一日瑤池赴會之后,駕云頭路過三危山,觀音發(fā)現(xiàn)三危山光氣沖天,不同于佛光,便按住云頭,仔細(xì)觀察。觀音發(fā)現(xiàn)七色光,從老子與眾生肖所聚之地發(fā)射出來。光彩奪目,外圈紫光最強(qiáng),直入云霄。菩薩當(dāng)時(shí)在隱隱約約之中,還聽見下邊的誦經(jīng)聲:“道生一、一生二、二生三、三生萬物……人法地、地法天、天法道、道法自然”云云。雖然月光浩浩,那紫光環(huán)依然是道道炫目,誦經(jīng)聲是聲聲悅耳。他心中贊嘆不已。隨從的童子問菩薩:“下界何人?”菩薩頭也不回地答道:“是老聃,東方佛也。”童子又問:“他們讀的什么經(jīng)?”菩薩答說:“東方經(jīng)”。童子莫名其妙,越是問個(gè)不停:“我怎么沒聽說過?”菩薩解釋道:“佛祖曾經(jīng)講過,東方有佛,乃佛外佛。東方有經(jīng),乃經(jīng)中經(jīng)。故而,你不曾知之”。觀音告戒童子:“爾后,你等不可打擾于此!”童子唯唯諾諾,便駕祥云跟隨菩薩遠(yuǎn)去了。
卻不料,那觀音菩薩時(shí)才為下方誦經(jīng)“美景”所吸引,臨行時(shí)不小心將凈水寶瓶的甘露灑出了幾滴,這幾滴圣水滴落在老子與生肖誦經(jīng)西邊不遠(yuǎn)處,便變成了一口水井。
第二日清晨,雄雞報(bào)曉三危山中。老子與眾生肖返原路下山,發(fā)現(xiàn)路邊出現(xiàn)一口水井,水脈旺盛,水質(zhì)清清。想到昨晚誦經(jīng)之時(shí),恍惚上方有觀音路過,便告曰眾生肖,此井為觀音所持。毛猴接過老子葫蘆,灌取井水奉給老子品嘗。老子嘗過眉開眼笑,又遞與及眾生肖品嘗。眾生肖皆言頓覺清涼爽,心曠神怡。
此后,僧俗信眾故將此井叫作“觀音井”。民間盛傳用觀音水井能去病消災(zāi),強(qiáng)身健體,便修整水井,在井旁修建一座木制小廟,為觀音菩薩供奉。再后來,改用磚瓦修建廟宇,從此這里便香火不斷,
老子與眾生肖喝過觀音圣水,便騎青牛載老鼠,金虎載玉兔,烏龍腿爪盤蟒蛇游蕩上方,紅馬背立雄雞,白羊、毛猴緊跟,黃狗與胖豬隨后,走出三危山。至此老子與眾生肖西行之路,已到終點(diǎn),將沿來路返回歸途。南榮趎欲同老子奔往岳麓山槐里,經(jīng)老子勸說,才返回庚桑楚居所畏壘山。
老子離開三危山若干年,至西漢初年,推崇黃老之學(xué),遂正式將老子在三危山住過的茅草房,改建建磚木結(jié)構(gòu)的老子紀(jì)念堂。唐宋時(shí)期,唐皇武后,封老子為太上老君,遂又重建,并改名為老君堂,以至于今。老君堂,不被命名為某某道觀,又正是一個(gè)物證,證明老君堂就是老子廟。
有詩為證:
敦煌三危涌仙泉,觀音圣水世相傳。
凈瓶傾斜因何故,只緣紫氣騰仙山。