莊子（約公元前369—約前286），姓莊，名周，可算是先秦最大的道家。他的生平，我們知之甚少。只知道他是很小的蒙國（位于今山東省、河南省交界處）人，在那里過著隱士生活，可是他的思想和著作當(dāng)時(shí)就很出名?！妒酚洝飞险f：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：……子亟去！無污我?！覍幱螒蛭蹫^之中自快，無為有國者所羈，終生不仕，以快吾志焉?！保ā独献禹n非列傳》）

    莊子其人和《莊子》其書

    莊子與孟子同時(shí)，是惠施的朋友，但是今天流傳的《莊子》，大概是公元3世紀(jì)郭象重編的。郭象是《莊子》的大注釋家。所以我們不能肯定《莊子》的哪幾篇是莊子本人寫的。事實(shí)上，《莊子》是一部道家著作的匯編，有些代表道家的第一階段，有些代表第二階段，有些代表第三階段。只有第三階段高峰的思想，才真正是莊子自己的哲學(xué)，就連它們也不會(huì)全都是莊子自己寫的。因?yàn)椋m然莊子的名字可以當(dāng)做先秦道家最后階段的代表，但是他的思想體系，則可能是經(jīng)過他的門人之手，才最后完成。例如，《莊子》有幾篇說到公孫龍，公孫龍肯定晚于莊子。

    獲得相對(duì)幸福的方法

    《莊子》第一篇題為“逍遙游”，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。這些故事所含的思想是，獲得幸福有不同等級(jí)。自由發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對(duì)幸福；絕對(duì)幸福是通過對(duì)事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。

    這些必要條件的第一條是自由發(fā)展我們的自然本性，為了實(shí)現(xiàn)這一條，必須充分自由發(fā)揮我們自然的能力。這種能力就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來的。莊子對(duì)于道、德的看法同老子的一樣。例如他說：“泰初有無。無有無名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德?！保ā肚f子·天地》）所以我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個(gè)“德”，即自然能力，充分而自由地發(fā)揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發(fā)展了，這個(gè)時(shí)候我們就是幸福的。

    聯(lián)系著這種自由發(fā)展的觀念，莊子做出了何為天、何為人的對(duì)比。他說：“天在內(nèi)，人在外?！ｑR四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人?！保ā肚f子·秋水》）他認(rèn)為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。天指自然，人指人為。

    萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同?？墒怯幸稽c(diǎn)是共同的，就是在它們充分而自由地發(fā)揮其自然能力的時(shí)候，它們都是同等的幸福?！跺羞b游》里講了一個(gè)大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹?？墒侵灰鼈兌甲龅搅怂鼈兡茏龅?、愛做的，它們都同樣的幸福。所以萬物的自然本性沒有絕對(duì)的同，也不必有絕對(duì)的同?！肚f子》的《駢拇》篇說：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。”

    政治、社會(huì)哲學(xué)

    可是，像這樣斷長、續(xù)短的事，恰恰是“人”盡力而為的事。一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁異。那些盡力立同的人，動(dòng)機(jī)也許是完全值得欽佩的。他們發(fā)現(xiàn)有些東西對(duì)他們有好處，就迫不及待，要?jiǎng)e人也有這些東西?？墒撬麄兊暮眯暮靡?，卻只有把事情弄得更慘?！肚f子》的《至樂》篇有個(gè)故事說：“昔者，海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！~處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。”魯侯以他認(rèn)為是最尊榮的方式款待海鳥，的確是好心好意。可是結(jié)果與他所期望的恰恰相反。政府和社會(huì)把法典強(qiáng)加于個(gè)人以同其事，也發(fā)生這樣的情況。

    為什么莊子激烈反對(duì)通過正規(guī)的政府機(jī)器治天下，主張不治之治是最好的治，原因就在此。他說：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”（《莊子·在宥》）在宥，就是聽其自然，不加干涉。

    如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度“治天下”，那就像是絡(luò)馬首、穿牛鼻。也像是把鳧腿增長，把鶴腿截短。把自然自發(fā)的東西變成人為的東西，莊子稱之為“以人滅天”（《莊子·秋水》）。它的結(jié)果只能是痛苦和不幸。

    莊子和老子都主張不治之治，但是所持的理由不同。老子強(qiáng)調(diào)他的總原理“反者道之動(dòng)”。他的論證是，越是統(tǒng)治，越是得不到想得到的結(jié)果。莊子強(qiáng)調(diào)天與人的區(qū)別。他的論證是，越是以人滅天，越是痛苦和不幸。

    以上所說，僅只是莊子的求得相對(duì)幸福的方法。只需要順乎人自身內(nèi)在的自然本性，就得到這樣的相對(duì)幸福。這是每個(gè)人能夠做到的。莊子的政治、社會(huì)哲學(xué)，目的正在于為每個(gè)人求得這樣的相對(duì)幸福。任何政治、社會(huì)哲學(xué)所希望做到的，充其量都不過如此吧。

    情和理

    相對(duì)幸福是相對(duì)的，因?yàn)樗仨氁揽磕撤N東西。這當(dāng)然是真的：人在能夠充分而自由地發(fā)揮自然能力的時(shí)候，就很幸福。但是這種發(fā)揮在許多情況下受到阻礙，例如死亡、疾病、年老。所以佛家以老、病、死為“四苦”中的“三苦”，是不無道理的。照佛家說，還有“一苦”，就是“生”的本身。因此，依靠充分而自由地發(fā)揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，所以是相對(duì)幸福。

    人可能有許多大禍臨頭，最大的大禍?zhǔn)撬劳?，《莊子》中有很多關(guān)于死亡的討論。畏懼死亡，憂慮死亡的到來，都是人類不幸的主要來源。不過這種畏懼和憂慮，可以由于對(duì)事物自然本性有真正理解而減少?！肚f子》里有個(gè)故事，講到老子之死。老子死了，他的朋友秦失來吊唁，卻批評(píng)別人痛哭，說：“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也。適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解?！保ā娥B(yǎng)生主》）

    別人感到哀傷的范圍，就是他們受苦的范圍。他們受苦，是“遁天之刑”。感情造成的精神痛苦，有時(shí)候正與肉刑一樣的劇烈。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。例如，天下雨了，不能出門，大人能理解，不會(huì)生氣，小孩卻往往生氣。原因在于，大人理解得多些，就比生氣的小孩所感到的失望、惱怒要少得多。正如斯賓諾莎所說：“心靈理解到萬物的必然性，理解的范圍有多大，它就在多大的范圍內(nèi)有更大的力量控制后果，而不為它們受苦?！保ā秱惱韺W(xué)》，第五部分，命題Ⅵ）這個(gè)意思，用道家的話說，就是“以理化情”。

    莊子本人有個(gè)故事，很好地說明了這一點(diǎn)。莊子妻死，惠施去吊喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施說，你不哭也就夠了，又鼓盆而歌，不是太過分了嗎！“莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨(dú)何能無慨然。察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！保ā肚f子·至樂》）郭象注：“未明而概，已達(dá)而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。”情可以以理和理解抵消。這是斯賓諾莎的觀點(diǎn)，也是道家的觀點(diǎn)。

    道家認(rèn)為，圣人對(duì)萬物的自然本性有完全的理解，所以無情?？墒沁@并不是說他沒有情感。這寧可說是，他不為情所憂亂，而享有所謂“靈魂的和平”。如斯賓諾莎說的：“無知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過著對(duì)上帝、對(duì)萬物似乎一概無知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范圍內(nèi)，簡(jiǎn)直可以不動(dòng)心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠(yuǎn)存在，永遠(yuǎn)享受靈魂的和平?！保ā秱惱韺W(xué)》，第五部分，命題XLⅡ）

    這樣，圣人由于對(duì)萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以說是已經(jīng)得到了絕對(duì)幸福。這是道家思想的一個(gè)方向，其中有不少的悲觀認(rèn)命的氣氛。這個(gè)方向強(qiáng)調(diào)自然過程的不可避免性，以及人在自然過程中對(duì)命的默認(rèn)。

    獲得絕對(duì)幸福的方法

    可是道家思想還有另一個(gè)方向，它強(qiáng)調(diào)萬物自然本性的相對(duì)性，以及人與宇宙的同一。要達(dá)到這種“同一”，人需要更高層次的知識(shí)和理解。由這種“同一”所得到的幸福才是真正的絕對(duì)幸福，《莊子》的《逍遙游》里講明了這種幸福。

    這一篇里，描寫了大鳥、小鳥的幸福之后，莊子說有個(gè)人名叫列子，能夠乘風(fēng)而行。“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也?！彼呔褪秋L(fēng)，由于他必須依賴風(fēng)，所以他的幸福在這個(gè)范圍里還是相對(duì)的。接著莊子問道：“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！?br/>
    莊子在這里描寫的就是已經(jīng)得到絕對(duì)幸福的人。他是至人、神人、圣人。他絕對(duì)幸福，因?yàn)樗搅耸挛锏钠胀▍^(qū)別。他也超越了自己與世界的區(qū)別，“我”與“非我”的區(qū)別。所以他無己。他與道合一。道無為而無不為。道無為，所以無功，圣人與道合一，所以也無功。他也許治天下，但是他的治就是只讓人們聽其自然，不加干涉，讓每個(gè)人充分地、自由地發(fā)揮他自己的自然能力。道無名，圣人與道合一，所以也無名。