四象
古人把東、北、西、南四方每一方的七宿想象為四種動(dòng)物形象,叫作四象。四象在中國(guó)傳統(tǒng)文化中指青龍、白虎、朱雀、玄武,分別代表東西南北四個(gè)方向,源于中國(guó)古代的星宿信仰。在二十八宿中,四象用來(lái)劃分天上的星星,也稱四神、四靈。四象在春秋易傳的天文陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)中,是指四季天然氣象。四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視,這些國(guó)家常以四圣、四圣獸稱之。
編輯本段基本簡(jiǎn)介
范疇規(guī)劃
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四象(或作四相)在中國(guó)神話中最早指的是地火水風(fēng),太極生兩儀,[1]兩儀生四象,太極為一,意為混沌,兩儀指的是陰陽(yáng),而陰陽(yáng)衍生出地水火風(fēng)。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中青龍、白虎、朱雀、玄武,是四象的代表物,青龍代表木,白虎代表風(fēng),朱雀代表火,玄武代表水,它們也分別代表東西南北四個(gè)方向。在二十八宿中,四象用來(lái)劃分天上的星星,也稱四神、四靈。春秋易傳的天文陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)中,是指四季天然氣象,分別稱為少陽(yáng),太陽(yáng),少陰,太陰。中國(guó)傳統(tǒng)方位是以南方在上方,和現(xiàn)代以北方在上方不同,所以描述四象方位,又會(huì)說(shuō)左青龍(東)、右白虎(西)、前朱雀(南)、后玄武(北)來(lái)表示,并與五行學(xué)在方位(東木西金,北水南火)上相呼應(yīng)。四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視,這些國(guó)家常以四圣、四圣獸稱之。值得注意的是,雖然受到日本流行文化的影響,而開始習(xí)慣這種說(shuō)法,但事實(shí)上中國(guó)歷來(lái)對(duì)此四象并沒(méi)有四圣的說(shuō)法,一般所指的四圣乃伏羲、文王、周公和孔子等四個(gè)圣人[2]。四象也指風(fēng)、雨、雷、電,四種自然天候氣象。
四象分類
古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想象為四種動(dòng)物形象,叫做“四象”。[3]
東方七宿:如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍,故而稱為“東宮蒼龍”;
青龍[4]
北方七宿:似蛇、龜出現(xiàn)在夏天秋初的夜空,故而稱為“北宮玄武”。
西方七宿:猶猛虎躍出深秋初冬的夜空,故而稱為“西宮白虎”。
南方七宿:像一只展翅飛翔的朱雀,出現(xiàn)在寒冬早春的夜空,故而稱為“南宮朱雀”。
在我國(guó)古代星相學(xué),指的是東方蒼龍(青龍)、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。
分別組成
在道教護(hù)衛(wèi)神中,有一種專門用于鎮(zhèn)守道觀山門的天神,他們就是青龍、白虎
白虎
、朱雀、玄武,稱為“四象”,亦稱“四靈”。如道教勝地青城山天師洞(古常道觀),在巍峨的山門前面,左右各建有一座神殿,左殿塑威武的青龍神像,名孟章神君,右殿塑勇猛的白虎神像,名監(jiān)兵神君。
東吳時(shí)代的里有過(guò)記載,人們?yōu)樗南笈淞嗣?,朱雀為陵光,玄武為?zhí)名,青龍為孟章,白虎為監(jiān)兵。
編輯本段四象陰陽(yáng)
是故易有太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,“兩儀”就是“陰”和“陽(yáng)”。太極生兩儀,是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以后,就產(chǎn)生了一個(gè)一級(jí)的“陰”和一級(jí)的“陽(yáng)”。然而這兩個(gè)一級(jí)的“陰”和“陽(yáng)”內(nèi)部仍然存在陰陽(yáng)的力量的作用,還是會(huì)繼續(xù)演變。這樣的結(jié)果,一級(jí)的“陰”就產(chǎn)生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽(yáng)”——少陽(yáng);一級(jí)的“陽(yáng)”就產(chǎn)生了“陽(yáng)中之陰”——少陰和“陽(yáng)中之陽(yáng)”——太陽(yáng)。太陰、少陽(yáng)、少陰、太陽(yáng)是第二級(jí)的陰陽(yáng)組合,統(tǒng)稱為“四象”。這個(gè)過(guò)程就叫做“兩儀生四象”。
四象是第二級(jí)的基本元素,與印度把世界本原力量分為“地、火、風(fēng)、水”不同,我國(guó)古代的四象則是太陰——水;少陽(yáng)——木(后面有寫少陰為木);少陰——金(后面有寫少陽(yáng)為金)和太陽(yáng)——火。而且還多了一個(gè)介于這四象之間的中間狀態(tài)——土。
水、火、木、金、土就是我國(guó)傳統(tǒng)上常說(shuō)的“五行”。五行其實(shí)從本質(zhì)上說(shuō),還是陰陽(yáng)二氣的演變和作用。前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了參見博文五行的理論基礎(chǔ)與真實(shí)本質(zhì)五行即陰陽(yáng)之質(zhì),陰陽(yáng)即五行之氣。
在產(chǎn)生了四象的基礎(chǔ)上,由于陰陽(yáng)力量的繼續(xù)作用,又生成了新的陰陽(yáng)組合。太陽(yáng)分解為太陽(yáng)之陽(yáng)——“乾”和太陽(yáng)之陰——“兌”;少陰分解為少陰之陽(yáng)——“離”和少陰之陰——“震”;少陽(yáng)分解為少陽(yáng)之陽(yáng)——“巽”和少陽(yáng)之陰——“坎”;太陰分解為太陰之陽(yáng)——“艮”和太陰之陰——“坤”。
乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級(jí)的陰陽(yáng)組合,統(tǒng)稱為“八卦”。這個(gè)過(guò)程則稱為“四象生八卦”。八象不過(guò)陰陽(yáng),四象不過(guò)是二物,太極動(dòng)生陰陽(yáng),天地不過(guò)一陰一陽(yáng)而已!
編輯本段四象學(xué)說(shuō)
,主要是講陰陽(yáng)、八卦、64卦變化的古書。
)中的藏象學(xué)說(shuō),是陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在中醫(yī)方面的應(yīng)用。
里面講八卦、64卦的變化,沒(méi)有涉及五行,這是因?yàn)?,八卦系統(tǒng)與五行系統(tǒng)是兩個(gè)各自獨(dú)立的系統(tǒng)。
八卦系統(tǒng)與五行系統(tǒng),根源都是太極、陰陽(yáng)、四象學(xué)說(shuō)。
四象學(xué)說(shuō)之后,出現(xiàn)五行學(xué)說(shuō)與八卦學(xué)說(shuō)兩個(gè)發(fā)展方向。
認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),有助于我們撥開迷障,深入探究這些古老學(xué)說(shuō)的本質(zhì)問(wèn)題。
四象學(xué)說(shuō)的出現(xiàn),有助于古人認(rèn)識(shí)客觀世界。
“象”,就是以“象”類物,是古人的一種分類和分析事物的方法,是一種認(rèn)識(shí)世界的手段和方法。
四象是指:少陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬;生、長(zhǎng)、老、死等等四類事物和現(xiàn)象,將事物和現(xiàn)象分成四個(gè)階段、四種相聯(lián)系的情況。
為了更便于理解,古人又用了四種常見的事物代替上述四象。
這四種常見的事物就是“金木水火”。
具體代替方法就是:金——少陽(yáng);火——太陽(yáng);木——少陰;水——太陰。
“木火金水”,就是后來(lái)五行學(xué)說(shuō)中的“四行”(缺少“土”行)。
“木火金水”代替“少陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰”以后,就不再是具體的生活中的這四種常見事物,它們變成了“四象”,被人為地賦予了概念,變成了哲學(xué)理論上的東西。
以后,當(dāng)古人認(rèn)為其它事物和現(xiàn)象分別與“木、火、金、水”類似時(shí),就可以分別被歸類于“木火金水”四象了。
四象學(xué)說(shuō)確立和應(yīng)用后,古人就會(huì)思考下列問(wèn)題:
1,四分法太粗糙,四分法之后,如何更細(xì)致地分類事物,事物類別之間的關(guān)系和變化規(guī)律是什么?
2,“四象”分類和變化的原因是什么?
第一個(gè)問(wèn)題,導(dǎo)致了八卦學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生;第二個(gè)問(wèn)題,導(dǎo)致了五行學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生。太極一分為二,得到陰、陽(yáng)(兩儀)。
陰、陽(yáng)再一分為二,得到四象——“少陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰”,后來(lái)分別稱為“木、火、金、水”。
如果用阿拉伯?dāng)?shù)字“1、2、3、4”表示四象,那么,根據(jù)“奇數(shù)為陽(yáng)數(shù),偶數(shù)為陰數(shù)”分類法,其中,最大的奇數(shù)是3,可以表示陽(yáng)氣最多的太陽(yáng);最大的偶數(shù)是4,可以表示陰氣最多的太陰。
1.2、3、4之和為10,10可分出“1、2、3、4”,所以,“10”可以看作太極。
太極分陰陽(yáng),10可分為5、5,一個(gè)為陰數(shù)5,一個(gè)為陽(yáng)數(shù)5。
陽(yáng)數(shù)5可分解為3和2。對(duì)應(yīng)四象,3為太陽(yáng),為火;2為少陰,為木。
陰數(shù)5可分解為4和1。對(duì)應(yīng)四象,4為太陰,為水;1為少陽(yáng),為金。
所以,“木、火、金、水”與“1、2、3、4”相配的結(jié)果是:
木——2,是少陰。
火——3,是太陽(yáng)。
金——1,是少陽(yáng)。
水——4,是太陰。
由水變化到木,是由“陰4”變化到“陰2”,是陰氣漸少,陽(yáng)氣漸多的過(guò)程。
由火變化到金,是由“陽(yáng)3”變化到“陽(yáng)1”,是陽(yáng)氣漸少,陰氣漸多的過(guò)程。
這里,“4,2,3,1”表示的是概念,不是具體比例,所以四象學(xué)說(shuō)里,“水”與“火”的陰氣與陽(yáng)氣比例不是“4:3”;“木”與“金”的陰氣與陽(yáng)氣比例也不是“2:1”。
“木、火”都是由“陽(yáng)氣5”二分而來(lái),所以歸類為“兩儀”中的“陽(yáng)”。
“金、水”都是由“陰氣5”二分而來(lái),所以歸類為“兩儀”中的“陰”。
所以,四象(木、火、金、水)用于對(duì)應(yīng)一年四季時(shí),分別可以對(duì)應(yīng)春、夏、秋、冬。
由春季到夏季,陽(yáng)氣漸升;由秋季到冬季,陰氣漸升。
用于四象對(duì)應(yīng)生命時(shí),“木、火、金、水”分別可以代表生、長(zhǎng)、老、死——表示生命從無(wú)到有(生),從有到強(qiáng)(長(zhǎng)),從強(qiáng)到弱(老),從弱到無(wú)(死)的四個(gè)連續(xù)的過(guò)程。
根據(jù)陰陽(yáng)理論,陰氣與陽(yáng)氣是互根互生的。所謂“陰極陽(yáng)生,陽(yáng)極陰生”是也。
以四象為例,陽(yáng)氣分為“木、火”,陰氣分為“金、水”。
“木、火、金、水”四象循環(huán),就是一個(gè)陽(yáng)氣與陰氣不斷地互根互生的過(guò)程。
“水”為陰氣的極點(diǎn),“陰極陽(yáng)生”,所以“水”變化為“木”,即生“木”;“木”陽(yáng)氣繼續(xù)上升,變化為“火”;“火”為陽(yáng)氣極點(diǎn),“陽(yáng)極陰生”,所以“火”變?yōu)椤敖稹?,即火生金;“金”陰氣繼續(xù)上升,變化為“水”,金生水。
上述四象還可用另一種方式表示——就是根據(jù)陰陽(yáng)互根互生理論,用其“所生”(即產(chǎn)生的原因)來(lái)表示。
比如,“木——2,火——3”,都源于“陽(yáng)數(shù)5”一分為二。所以木為“陰2”,火為“陽(yáng)3”。
木是因?yàn)椤瓣?yáng)5”分出了“陽(yáng)3”才出現(xiàn),所以“木”可以說(shuō)成“陽(yáng)3生木”;同理,火是因?yàn)椤瓣?yáng)5”分出了“陰2”才出現(xiàn),所以“火”可以說(shuō)成“陰2生火”。在古代,陽(yáng)可對(duì)應(yīng)“天”,陰可對(duì)應(yīng)“地”,所以“陽(yáng)3生木”“陰2生火”可以說(shuō)成“天三生木,地二生火。”
再比如,“金——1,水——4,”都源于“陰數(shù)5”一分為二。所以水為“陰4”,金為“陽(yáng)1”。
金是因?yàn)椤瓣帞?shù)5”分出了“陰4”才出現(xiàn),所以可以說(shuō)成“陰4生金”;同理,水是因?yàn)椤瓣帞?shù)5”分出了“陽(yáng)1”才出現(xiàn),所以可以說(shuō)成“陽(yáng)1生水”。陽(yáng)可表示“天”,陰可表示“地”。所以可以說(shuō)成“天一生水,地四生金”。
如上所說(shuō),四象(木、火、金、水)的陰陽(yáng)變化次序和規(guī)律就此確立了,事物變化的一般規(guī)律就此確立了。
四象已經(jīng)具有明顯的周而復(fù)始的性質(zhì)了。
四象對(duì)應(yīng)一年四季,明顯具有周期性變化規(guī)律。
如果將植物的種子、動(dòng)物的后代看作生命的特殊再生方式,那么,四象對(duì)應(yīng)生命的生、長(zhǎng)、老、死四個(gè)階段,生命也是具有周期性的。
四象變化,周而復(fù)始,是事物發(fā)展變化的一般規(guī)律。
有一般,就有特殊。
以一年四季為例,其變化規(guī)律與日月有關(guān)。日月幾十億年運(yùn)行不息,是相對(duì)永恒的東西。據(jù)說(shuō)地球的氣候變化,7500萬(wàn)年是一個(gè)周期,在這個(gè)期間內(nèi),四季(春夏秋冬四象)變化規(guī)律是大致不變的。
對(duì)動(dòng)植物生命而言,情況就不一樣了,因?yàn)榕既恍砸蛩卮鬄樵黾?。以?dòng)物為例,有胎死腹中的,有幼年夭折的,有壯年早逝的——生、長(zhǎng)、老、死四個(gè)階段未完成就結(jié)束了。有的動(dòng)物未留下后代,那就談不上生命的再生(周而復(fù)始)了。對(duì)動(dòng)植物生命而言,偶然性因素確實(shí)存在,但我們不能因此否定生命的周期性變化規(guī)律。
其他事物變化也一樣,我們不能因?yàn)橛刑厥庾兓穸ㄆ湟话阋?guī)律。
在把握事物一般規(guī)律的基礎(chǔ)上,合理把握和解決偶然性因素導(dǎo)致的特殊變化,是我們研究事物規(guī)律的目的。
導(dǎo)致四象一般變化的原因是什么呢?導(dǎo)致四象發(fā)生特殊變化的原因是什么呢?
這里,需要談到五行學(xué)說(shuō)。
星宿來(lái)源
中國(guó)古代將天空分成東、北、西、南、中區(qū)域,稱東方為蒼龍象,北方為玄武(龜蛇)象,西方為白虎象,南方為朱雀象,是為“四象”。這種“四象”是古人把每一個(gè)方位的七宿聯(lián)系起來(lái)加以想象而成的四種動(dòng)物的形象。如東方蒼龍,角宿象龍角,氐、房宿象龍身,尾宿象龍尾。南方朱雀則以井宿到軫宿象鳥,柳宿為鳥嘴,星為鳥頸,張為嗪,翼為羽翮。后來(lái)古人又將其與陰陽(yáng)五行五方五色相配,故有東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之說(shuō)。后又將其運(yùn)用于軍窖軍列,成為行軍打仗的保護(hù)神
四象
,如曰:“行,前朱鳥(雀)而后玄武,左青龍而右白虎,招搖在上?!标愷┳⒃唬骸靶?,軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎,四方宿名也?!庇衷唬骸办迹╨iu,旗子上的飄帶)數(shù)皆放之,龍旗則九旒,雀則七旒,虎則六旒,龜蛇則四旒也?!奔凑f(shuō)其表現(xiàn)形式是將“四象”分別畫在旌旗上,以此來(lái)表明前后左右之軍陣,鼓舞士氣,達(dá)到戰(zhàn)無(wú)不勝的目的。論及其作用時(shí)說(shuō):“如鳥之翔,如龜蛇之毒,龍騰虎奮,無(wú)能敵此四物。”可見其作用之大。
道教之本
道教興起后,沿用古人之說(shuō),將青龍、白虎、朱雀、玄武納入神系,作為護(hù)衛(wèi)之神
朱雀
,以壯威儀。描繪太上老君形象時(shí)說(shuō):左有十二青龍,右有二十六白虎,前有二十四朱雀,后有七十二玄武。十分氣派,著實(shí)威風(fēng)。后來(lái),四象逐漸被人格化,并有了其封號(hào),據(jù)記載,青龍?zhí)枮椤懊险律窬?,白虎?hào)為“監(jiān)兵神君”,朱雀號(hào)為“陵光神君”,玄武號(hào)為“執(zhí)明神君”。不久,玄武(即真武)的信仰逐漸擴(kuò)大,從四象中脫穎而出,躍居“大帝”顯位,青龍、白虎則被列入門神之列,專門鎮(zhèn)守道觀的山門。宋朝范致能云:“老子祠有二神像,謂青龍、白虎也?!泵饕ψ趦x云:“致道觀山門二大神,左為青龍孟章神君,右為白虎監(jiān)兵神君?!?br/>
編輯本段代表涵義
青龍
青龍?jiān)瓰楣爬仙裨捴械臇|方之神,道教?hào)|方七宿星君四象之一。為三十五宿的東
四象作者魏冰(鄭州)
方七宿(角、亢、氐、房、心、尾、箕),其形象龍,位于東方,屬木,色青,總稱青龍,又名蒼龍。卷四十四稱青龍東斗星君”為:“角宿天門星君,亢宿庭庭星君,氐宿天府星君,房宿天駟星君,心宿天王星君,尾宿天雞星君,箕宿天律星君?!敝劣谄湫蜗螅砥咴疲骸皷|方龍角亢之精,吐云郁氣,喊雷發(fā)聲,飛翔八極,周游四冥,來(lái)立吾左。此外,道教還將其用于煉丹術(shù)語(yǔ),如四神之丹稱:青龍者,東方甲乙木水銀也,澄之不清,攪之不濁,近不可取,遠(yuǎn)不可舍,潛藏變化無(wú)盡,故言龍也。
本為中國(guó)古代星宿崇拜之四靈,經(jīng)道教演變?yōu)樗姆阶o(hù)衛(wèi)神。古人以太陽(yáng)經(jīng)行之黃道為參照,將恒星分為二十八宿,每七宿一組,分別以四靈命名,東方角、亢、氐、房、心、尾、箕為青龍;南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫為朱雀;西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參為白虎;北方斗、牛、女、虛、危、室、壁為玄武。四靈青白等色,出于五方五行五色之談。:“行前朱鳥而后玄武,左青龍而右白虎?!钡澜萄菅芷湔f(shuō),作為老君護(hù)衛(wèi)神,如稱老君“左有十二青龍,右有三十六白虎,前有二十四朱雀,后有七十二玄武”。道觀山門有門神,左為青龍,右為白虎。道教修煉又有存神之術(shù),以為存思神靈形象名字等,可得神靈護(hù)衛(wèi),
青龍
如:“左有青龍名孟章,右有白虎名監(jiān)兵,前有朱雀名陵光,后有玄武名執(zhí)明。逢節(jié)持幢,負(fù)背鐘鼓在吾前后左右,周迎數(shù)千萬(wàn)重?!彼姆缴袷谴嫠忌硗馍耢`的主要對(duì)象,但所說(shuō)形象名字等不盡一致。宋以后的齋醮道場(chǎng),則有合役二十八宿降妖除魔之說(shuō)。
青龍為星名,二十八宿中東方七宿(角、亢、氐、房、心、尾、箕)的總稱,其狀如一條龍,又稱蒼龍,其色表,表東方。載:“左有青友名孟章,右有白虎名監(jiān)兵,前有朱雀名陵光,后有玄武名執(zhí)明,建節(jié)持幢,背負(fù)鐘鼓,在吾前后左右”。
關(guān)于龍的傳說(shuō)有很多龍的出處也有很多的說(shuō)法,有的說(shuō)是由印度傳入的、有的說(shuō)是中國(guó)星宿變成。印度本身是在龍神的說(shuō)法的,但龍?jiān)谟《鹊牡匚皇遣桓叩模彩怯袑?shí)物的——蟒蛇。
在五行學(xué)說(shuō)盛行的年代里,慢慢的也開始流傳著有關(guān)青龍的故事;五行家們照著陰陽(yáng)五行給東南西北中配上五種顏色,而每種顏色又配上一個(gè)神獸與一個(gè)神靈;東為青色,配龍,西為白色,配虎,南為朱色,配雀,北為黑色,配武,黃為中央正色。
在四方的神靈中,根據(jù)山海經(jīng)的說(shuō)法,“‘南方祝融,獸身人面,乘兩龍?!?;‘西方蓐收,左耳有蛇,乘兩龍?!?;‘東方有句芒,身鳥人面,乘兩龍?!弧狈截?,黑身手足,乘兩龍?!北容^有趣的一點(diǎn)是,在山海經(jīng)中的龍都是用騎乘的,而跟他同類的蛇則都是被或握或操或繞頸,顯示出兩者的不同來(lái);不過(guò)在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣,這里就不再詳述了。朱雀、玄武(黑色的龜蛇,武是龜蛇之意)、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿,龍是東方的七宿--角、亢、氐、房、心、尾、箕,而這七宿的形狀又極似龍形,從他們的字義上就可以看出來(lái),角是龍的角,亢是頸項(xiàng),氐是本,而是頸根,房是膀,是脅,心是心臟,尾是尾,箕是尾末。
還有在龍心的部分,有人稱之為“大火”的,跟晴雨有關(guān),又因?yàn)榍帻垖倌?,所以也是木星?dāng)年的年太歲。而在道教興起之后,這些四靈也被冠上了人名,便于人類稱呼,青龍叫“孟章”,白虎叫“監(jiān)兵”,朱雀稱“陵光”,玄武為“執(zhí)明”,而在眾多的朝代中也有一些君主取青龍來(lái)做自己的年號(hào),如三國(guó)的魏明帝就是一例,而史記中也有關(guān)于夏朝是屬于木德的朝代,所以他有“青龍生于郊”的祥瑞之兆的記載。
在古時(shí)后的中國(guó),頭有角的為公龍;雙角的稱為龍,單角的稱蛟;無(wú)角的為螭,古時(shí)玉佩常有大小雙龍,仍稱母子螭;龍的地位遠(yuǎn)高于印度。因在中國(guó)龍是神物、是至高無(wú)上的,也是皇帝的象征。也是東方的代表、五行中是屬木的,也因青色是屬木的,故此有左青龍、右白虎的說(shuō)法。
星宿的是用廿八星宿中,東方七宿-角、亢、氐、房、心、尾、箕,古人把它們想像成為龍的形象,因位于東方,按陰陽(yáng)五行給五方配色之說(shuō),東方色青,故名“青龍”。
而民間又有龍性淫旳說(shuō)法,和牛交時(shí)生麒麟、和豬交時(shí)生象。
所謂龍生九子,都不像龍的說(shuō)法,是這樣的——
大兒是叫囚牛:它平身喜愛音樂(lè),故常立在琴頭上。如漢族的胡琴,白族的三弦琴等。而蒙古的馬頭琴也可能是囚牛的變種。
二兒子是睚毗:它平身愛殺所以多被安在兵器上,用以威攝敵軍。同時(shí)又用在儀仗上,以顯得更加威嚴(yán)。
三兒是嘲風(fēng):是只獸形龍,樣子有點(diǎn)像狗,它善于瞭望,故多安在殿角上。據(jù)說(shuō)可以威攝妖魔、消滅災(zāi)禍。
第四兒是蒲牢:喜歡吼叫,人們就把它安在鐘上,大多是蒲牢的形象。據(jù)說(shuō)它是住在海濱的,但卻十分怕鯨魚,一但鯨魚發(fā)起攻擊,它就會(huì)嚇得亂叫。故人們把木杵造成鯨的形狀,以令銅鐘格外響亮。
第五兒是狻猊:形似獅子,排行第五,平生喜靜不喜動(dòng),好坐,又喜歡煙火,因此佛座上和香爐上的腳部裝飾就是它的遺像。相傳這種佛座上裝飾的狻猊是隨著佛教在漢代由印度人傳入中國(guó)的,至南北朝時(shí)期,我國(guó)的佛教藝術(shù)上已普遍使用,這種造型經(jīng)過(guò)我國(guó)民間藝人的創(chuàng)造,使其具有中國(guó)的傳統(tǒng)氣派,后來(lái)成了龍子的老五,它布置的地方多是在結(jié)跏趺坐或交腳而坐的佛菩薩像前。明清之際的石獅或銅獅頸下項(xiàng)圈中間的龍形裝飾物也是狻猊的形象,它使守衛(wèi)大門的中國(guó)傳統(tǒng)門獅更為睜崍威武。
第六兒是霸下:又名赑屃,樣子似龜。相傳上古時(shí)它常背起三山五岳來(lái)興風(fēng)作浪。后被夏禹收服,為夏禹立下不少汗馬功勞。治水成功后,夏禹就把它的功績(jī),讓它自己背起。故中國(guó)的石碑多由它背起的。
第七兒是狴犴:又名憲章,樣子像虎。相傳它主持正義,而且能明是非,因此它被安在獄門上下、門大堂兩則、以及官員出巡時(shí)肅靜回避的牌上端,以維護(hù)公堂的肅然之氣。
第八兒是負(fù)屃:因它喜愛文學(xué),故多安在石碑的兩則。
么子是螭吻:又名鴟尾,魚形的龍。相傳是大約在南北朝時(shí),由印度“摩竭魚”隨佛教傳入的。它是佛經(jīng)中,雨神座下之物,能夠滅火。故此,螭吻由此變化出來(lái),所以它多安在屋脊兩頭,作消災(zāi)滅火的功效。
白虎
白虎原為古老神話中的西方之神,道教西方七宿星君四象之一。為三十五宿的西方七宿(奎、婁、胃、昴、畢、觜、參),其形象虎,位于西方,屬金,色白,總稱白虎。卷四十四稱白虎西斗星君為:“奎宿天將星君,婁宿天獄星君,胃宿天倉(cāng)星君,昂宿天目星君,畢宿天耳星君,觜宿天屏星君,參宿天水星君。”至于其形象,卷七云:“西方自虎上應(yīng)觜宿,英英素質(zhì),肅肅清音,威攝禽獸,嘯動(dòng)山林,來(lái)立吾右。”同時(shí),道教亦將其用于煉丹術(shù)語(yǔ),如四神之丹稱:“白虎者,西方庚辛金白金也,得真一之位。云:子若得一萬(wàn)事畢,淑女之異名,五行感化,至精之所致也。其伏不動(dòng),故稱之為虎也?!?br/>
白虎
在中國(guó)四圣獸中,另外一個(gè)常常跟龍相提并論的就是“白虎”;虎,為百獸之長(zhǎng),它的威猛和傳說(shuō)中降服鬼物的能力,使得它也變成了屬陽(yáng)的神獸,常常跟著龍一起出動(dòng),“云從龍,風(fēng)從虎”成為降服鬼物的一對(duì)最佳拍檔。
而白虎也是戰(zhàn)神、殺伐之神。白虎具有避邪、禳災(zāi)、祈豐及懲惡的揚(yáng)善、發(fā)財(cái)致富、喜結(jié)良緣等多種神力。而它是四靈之一,當(dāng)然也是由星宿變成的。是由二十八星宿之中,位西方七宿:奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。所以是西方的代表,而它的白,是因是西方,西方在五行中屬金,色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色,而是從五行中說(shuō)的了。
除了道教中的四靈包括了青龍白虎之外,連在風(fēng)水師探勘墓地時(shí),在地形前方左右兩邊突起的地形,可以當(dāng)作墓穴的地方,都有獨(dú)特的稱號(hào),稱之左青龍、右白虎,取其護(hù)衛(wèi)之意,而在公堂中也有相同的裝飾,在左右堂柱上繪有青龍百虎,以其鎮(zhèn)壓邪靈。而在道教興起之后,龍虎被借用為道家煉丹的術(shù)語(yǔ),就是指“鉛汞、坎離、水火、陰陽(yáng)”,等的同意詞。而道家煉丹分內(nèi)外(內(nèi)丹煉氣,外丹煉丹藥,筆者才疏學(xué)淺不敢十分確定),內(nèi)丹是就陰陽(yáng)五行而言,龍陽(yáng),生于離,離屬火,故云“龍從火里出”,虎陰,生于坎,坎屬水,故云“虎向水邊生”,兩者結(jié)合之后,一陰一陽(yáng),互相調(diào)和,稱為道本,都是元神、元精的代表。而另外一種說(shuō)法是,性屬木,木代表東方,于卦為震,故比為青龍;情屬金,金代表西方,于卦為兌,金白色,故喻為白虎。金能夠克木,故情多損性,而用二八之真精氣,使之交合為一,則金木無(wú)間,龍虎自伏而成丹,在人體中則以肝為龍、腎為虎,而外丹則仍取陰陽(yáng)之意,以龍為鉛,虎為汞。
在古人心目中,老虎是可怕的東西,又是可敬的東西??膳碌氖?,它會(huì)食人畜。而可敬的是因其威猛無(wú)比,能夠避邪。而在一些古書中,如東漢。應(yīng)劭的:“畫虎于門,鬼不敢入”,“虎者,**,百獸之長(zhǎng)也。能執(zhí)摶挫銳,噬食鬼魅。今人卒得惡遇,燒虎皮飲之。擊其爪,亦能辟惡。此其驗(yàn)也?!惫湃诉€認(rèn)為白虎是一種祥瑞:“德至鳥獸?!?br/>
最初的西天星神是熊和貓頭鷹,但后因古羌族的圖騰在由熊變?yōu)辇埖臅r(shí)候。而又到黃帝的向東發(fā)展時(shí),龍的圖騰被帶到東方,跟“東方蒼龍星座”合而為一,朱鳥則成了統(tǒng)一南方時(shí)鳳圖騰在天國(guó)的新居,因兩大部族融合而終于成“龍鳳呈祥”。作為古代圖騰是東鳳而西龍,作為星象則是東蒼龍而西朱鳥。到周朝以后,封建制度正式確立,五行思想也成熟,把天像重新劃分,朱鳥放到了南方,和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜白虎。在部族斗爭(zhēng)及遷移,西北方的龍向東移,東方的鳳向南移,南方的虎向北移,全國(guó)顯示一個(gè)大周轉(zhuǎn)的觀念運(yùn)動(dòng)。到漢代五行觀念成了統(tǒng)一的思想,再補(bǔ)出玄武完成“五方之神”的配套。
在古時(shí)“東宮蒼龍、南方朱鳥、西宮咸池、北宮玄武”在這里西宮的不是白虎,而是咸池。而咸池是主五谷的星,主秋季,因五谷是在秋天有收成的,所以就把它放在秋季,但它不是動(dòng)物,如何能和龍、鳥、龜配成四靈呢?在:“咸池三星在五車中,天演南,魚鳥所扥也。”所以在宋代已提出質(zhì)疑:“蒼龍、朱鳥、玄武、各總七宿而言之。至于咸池,則別一星,自在二十八宿之外。咸池還有一個(gè)解釋,就是太陽(yáng)洗浴之所。在:“日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是謂晨明”。可見咸池原是羌人視為日出之處,咸池也就是堿水湖,應(yīng)是岷山地區(qū)的芋個(gè)湖泊,或是青海。由此可證明原始人所崇拜的星宮天象尚沒(méi)有青龍白虎的觀念。在所謂:‘麟鳳龜龍,謂之四靈。”把不屬于動(dòng)物的咸池?fù)Q成麒麟,后世有四靈有麟、四象有虎的習(xí)慣。
又由于白虎是戰(zhàn)伐之神,所以有多位的猛將被說(shuō)成為白虎星托世的,如:唐代大將羅成、薛仁貴父子等人。除此之外,白虎又被道教吸放,被神化起來(lái),成為了各廟宇的門神。
朱雀
朱雀原為古老神話中的南方之神,道教南方七宿星君、四象之一。為三十五宿的南方七宿(井、貴、柳、星、張、翼、軫),其形象鳥,位于南方,屬火,色赤,總稱朱雀,亦名“朱鳥”。卷四十四稱南方朱雀星君為:“井宿天井星君,鬼宿天匱星君,柳宿天廚星君,星宿天庫(kù)星君,張宿天秤星君,翼宿天都星君,軫宿天街星君?!敝劣谄湫蜗螅砥咴疲骸澳戏街烊?,眾禽之長(zhǎng),丹穴化生,碧雷流響,奇彩五色,神儀六象,來(lái)導(dǎo)吾前。”同時(shí),道教也將其用于煉丹術(shù)語(yǔ),如“四神之丹”稱:朱雀者,南方丙丁火朱砂也,刨液成龍,結(jié)氣成鳥,其氣騰而為天,其質(zhì)陣而為地,所以為大丹之本也,見火即飛,故得朱雀之稱也。[6]
朱雀不是鳳凰、玄鳥或三足金烏。朱雀是四靈之一,
南方朱雀
也和其他三種一樣,它是出自星宿的,是南方七宿的總稱:井、鬼、柳、星、張、翼、軫。聯(lián)想起來(lái)就是朱雀了。朱為赤色,像火,南方屬火,而自古有鳳鳥屬火的說(shuō)法,古書說(shuō):“鳳,火精。”說(shuō):“火離為鳳”也提到:“鳳凰者,鶉火之禽,陽(yáng)之精也”,[6]因此朱雀和鳳凰聯(lián)系起來(lái)。朱雀象征著火,因此也有從火里重生的特性,與西方的不死鳥相似,故又叫火鳳凰。
在古籍的記載中鳳是一種美麗的鳥類,而以它的歌聲與儀態(tài)為百鳥之王,它能給人間帶來(lái)祥瑞,同時(shí)也擁有“非梧桐不棲,非竹實(shí)不食,非醴泉不飲”的特殊靈性,而由于它是“羽蟲”之長(zhǎng),所以和“鱗蟲”之長(zhǎng)的龍?jiān)趥髡f(shuō)中就漸漸成了一對(duì),一個(gè)變化多端,一個(gè)德性美好,就成了民俗中相輔相成的一對(duì),更由于龍象征著至陽(yáng),而原來(lái)也有陰陽(yáng)之分的鳳(鳳為雄,雌為凰)在跟龍相對(duì)之后就漸漸的成為純陰的代表了。
朱雀象征火,金烏代表太陽(yáng),兩者之間有關(guān)系,但并不相同。
而玄鳥的說(shuō)法就是從說(shuō):“天命玄鳥、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方?!敝校褪且笊陶f(shuō)的后代說(shuō)自己的先袓-契是由玄鳥生下來(lái)的,建立強(qiáng)大的商朝。因此玄鳥就成了商人的始袓了。也記了這段歷史:“殷契、母曰簡(jiǎn)狄,有絨氐之女,為帝嚳次妃......三人行浴,見玄鳥隨其卵,簡(jiǎn)狄取而吞之,因孕生契。”除了殷商之外,戰(zhàn)國(guó)時(shí)的秦,滿清的始袓和朝鮮新羅的始袓也是和仙女吞食玄鳥卵有關(guān)的。不論玄鳥或是鳳凰,都是隨道教的發(fā)展,而把它由一只雀鳥,或孔雀或山雞等等...先變成一個(gè)半人半禽的、傳人兵法的仙女到完全是人的仙女,都是隨道教的發(fā)展的。玄武被后世的道士們升級(jí)做北方的大帝“真武大帝”,青龍和白虎做了山廟的門神[7],而朱雀幾乎在神話中消失了,就被認(rèn)為是成了九天玄女。
玄武
玄武原為古老神話中的北方之神,道教北方七宿星君、四象之一。為三十五宿的北方七宿(斗、牛、女、虛、危、室、壁),其形象龜,亦稱龜蛇臺(tái)體,位于北方,屬水,色玄(即黑),總稱“玄武”。《太上黃箓
北方玄武
齋儀》卷四十四稱北方玄武星君為:“斗宿天廟星君,牛宿天機(jī)星君,女宿天女星君,虛宿天卿星君,危宿天錢星君,室宿天廩星君,壁宿天市星君?!敝劣谄湫蜗螅砥咴疲骸氨狈叫?,太陰化生,虛危表質(zhì),龜蛇臺(tái)形,盤游九地,統(tǒng)攝萬(wàn)靈,來(lái)從吾右?!蓖瑫r(shí),道教也將其用于煉丹術(shù)語(yǔ),如四神之丹稱:“玄武者,北方壬癸水黑汞也,能柔能剛。”云:上菩若水。非鉛非錫非眾石之類,水乃河?xùn)|神水,生乎天地之先,至藥不可暫舍,能養(yǎng)育萬(wàn)物,故稱玄武也。
玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥,武、冥古音是相通的。玄,是黑的意思;冥,就是陰的意思。玄冥起初是對(duì)龜卜的形容:龜背是黑色的,龜卜就是請(qǐng)龜?shù)节らg去詣問(wèn)袓先,將答案帶回來(lái),以卜兆的形式顯給世人。因此,最早的玄武就是烏龜。以后,玄冥的含義不斷地?cái)U(kuò)大。龜生活在江河湖海(包括海龜),因而玄冥成了水神;烏龜長(zhǎng)壽,玄冥成了長(zhǎng)生不老的象征;最初的冥間在北方,殷商的甲骨占卜即‘其卜必北向’,所以玄冥又成了北方神。
玄武和其他三靈一樣,玄武也由天下二十八星宿變成的:斗、牛、女、虛、危、室、壁。而古時(shí)后的人對(duì)玄武的解釋有以下的數(shù)種,“玄武”即龜。云:“行,前朱鳥而后玄武...”“玄武”乃龜蛇。洪興祖補(bǔ)注:“玄武,謂龜蛇。位在北方,故曰玄。身有鱗甲,故曰武。”“玄武”為蛇合體、龜與蛇交。
曰:“玄武宿于殼中兮,騰蛇蜿蜒而自糾?!崩钌谱⒃疲?br/>
四象
“龜與蛇交曰玄武?!痹唬骸趿褐骱庾餍??!崩钯t注云:‘亡武,北方之神,龜蛇合體?!洹癁樗?、北方之神。:“玄武,水神之名。”卷六<河圖帝覽嬉>:“北方玄武所生,。..鎮(zhèn)北方,主風(fēng)雨?!?br/>
玄武被后世的道士們升級(jí)做北方的大帝“真武大帝”,有別于其他三靈。玄武在宋代身價(jià)培增,并被人格化。這與宋代各帝推波助瀾分不開。宋初太祖時(shí),即有真武、天蓬等為天之大將的傳說(shuō)。未真宗天禧元年,在軍營(yíng)中發(fā)生了一件事。在卷七載:“營(yíng)卒有見蛇者,軍士因其建真武堂。二年閏四月,泉涌堂側(cè),汲不竭,民疾疫者,飲之多愈?!闭孀诼犝f(shuō)此事,下詔就地建觀,賜名“祥源”。這大約是中國(guó)最早的真武廟。[7]
真武大帝的身世,后人多說(shuō)是在隋煬帝時(shí),玉帝將自己的三魂之一,化身投胎于掙樂(lè)國(guó)皇后,厭惡塵世,舍位入武當(dāng)山上修行,成功飛升,鎮(zhèn)守北方,號(hào)曰:玄武。
編輯本段神獸所在
四象奧妙
古時(shí)人們將天上的星座分為三垣二十八宿[3],其中二十八宿分為四部分,以一動(dòng)物的形象代替,稱為四象。
東方七宿:角、亢、氐、房、心、尾、萁
北方七宿:斗、牛(牽牛)、女(須女)、虛、危、室(營(yíng)室)、壁(東壁)
西方七宿:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參
南方七宿:井(東井)、鬼(輿鬼)、柳、星(七星)、張、翼、軫。
此外還有貼近這些星官與它們關(guān)系密切的一些星官,如墳?zāi)埂㈦x宮、附耳、伐、鉞、積尸、右轄、左轄、長(zhǎng)沙、神宮等,分別附屬于房、危、室、畢、參、井、鬼、軫、尾等宿內(nèi),稱為輔官或輔座。
四象顏色
二十八宿按東北西南四個(gè)方位分作四組,每組七宿,分別與四種顏色、五種四組動(dòng)物形象相匹配,叫做四象或四陸,對(duì)應(yīng)關(guān)系如下:
東方蒼龍,青色;北方玄武,黑色;西方白虎,白色;南方朱雀,紅色。
四象觀念
二十八宿在四象觀念的形成很早,至戰(zhàn)國(guó)初已見于記載。
稍晚的云:“行前朱鳥而后玄武,左青龍而右白虎?!笨追f達(dá)疏:“朱鳥、玄武、青龍、白虎,四方宿名也?!?br/>
漢代緯書云:“二十八宿,天元?dú)?,萬(wàn)物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿,其形如龍,曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿,其形如鶉?guó)B,曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿,其形如虎,曰‘右白虎’。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿,其形如龜蛇,曰‘后玄武’。”
四象別名
1道教對(duì)此天象加以擬人化,為之定姓名、服色和職掌,頂禮膜拜。稱:“甲從官陽(yáng)神也,角星神主之,陽(yáng)神九人,姓賓名遠(yuǎn)生,衣綠玄單衣,角星宿主之。乙從官陰神也,亢星神主之,陰神四人,姓扶名司馬,馬頭赤身,衣赤緹單衣,帶劍,亢星神主之?!?br/>
2其余二十六宿類此。又對(duì)二十八宿之狀貌、行為作了描述。曰:“角星之精,常以立春后寅卯日游于寺觀中,形少髭鬢,參問(wèn)禪禮,……或游于酒肆自飲,……識(shí)者求之,多示人養(yǎng)生播種之術(shù)?!薄翱?、氐、房三星之精,常以寅卯日同行,衣青蒼衣,……游于人眾中或大齋會(huì)處,……二十八宿合成的四象(四靈)更受道教尊崇。主要特點(diǎn)是以之作為護(hù)衛(wèi)神。
3葛洪即以之為太上老君的侍衛(wèi),稱老君“左有十二青龍,右有二十六白虎,前有二十四朱雀,后有七十二玄武”;并謂“此事出于仙經(jīng)中也”。
4更為之取名,曰“左有青龍名孟章,右有白虎名監(jiān)兵,前有朱雀名陵
光,后有玄武名執(zhí)明,建節(jié)持幢,負(fù)背鐘鼓,在吾前后左右”。
5此又以之為道士行法時(shí)的守護(hù)神了。后世道教宮觀又于山門前塑青龍、白虎神像,以之為宮觀守護(hù)神。清姚福鈞云:‘老子祠有二神像,所謂青龍、白虎也?!饕ψ趦x敘寺觀篇云:‘致道觀山門二大神,左為青龍孟章神君,右為白虎監(jiān)兵神君’?!彼姆剿撵`,自古以來(lái)只被作為守護(hù)神,地位是不很高的。
四靈四神
青龍、白虎、朱雀、玄武,是為四神;麒麟、鳳、龍、龜,是為四靈。它們之間區(qū)別就在于四靈有麟,四象有虎。按照中國(guó)古代的生物分類來(lái)說(shuō),將生物分為鱗、羽、介、毛、裸五大類,這是按體表特征分的。四靈就是鱗羽介毛四類生物金字塔的最頂端生物。而麒麟為什么不在四神中,有種說(shuō)法就是當(dāng)西周末年,出現(xiàn)了麒麟,被一個(gè)樵夫打死,孔子聞言悲傷地停止了的寫作,不久也死了。人們因此認(rèn)為麒麟沒(méi)有帶來(lái)祥瑞,所以沒(méi)有將它列入四神。但在漢代,仍然將麒麟補(bǔ)入天文,中宮以黃麟為名,與四神合稱五獸。
四象星宿
四陸其實(shí)是四象的中間部位,也就是四象星象中各自最重要的一個(gè)星官(星座),有言:“日中星鳥,以殷仲春”,“日永星火,以正仲夏”,“宵中星虛,以殷仲秋”,“日短星昴,以正仲冬”,即以觀測(cè)星、心、虛、昴四個(gè)星官(星座)在黃昏時(shí)正處于南中天的日子,來(lái)定出春分、夏至、秋分和冬至,以作為劃分一年的標(biāo)準(zhǔn),這才是四陸。有趣的是,這四個(gè)星官后世大都被冠以“日”之名,當(dāng)然,心宿不同,但它臨近房宿,所以并不是沒(méi)道理的。四象二十八宿是逐漸形成的,這沒(méi)錯(cuò),在曾侯乙墓(也就是上面所提出的古墓)的箱上繪有四象二十八宿圖案,但缺北宮,據(jù)認(rèn)為暗示了墓主人死亡的時(shí)。另外,西官所繪似虎似麟,有人將此作為西宮本是麟的依據(jù)。但在西水坡出土的距今四千年的上古墓葬中,已有青龍白虎圖形。另外,朱雀最開始并不是鳳凰。在最原始的天文十二次中,朱雀所在南宮由鶉首、鶉火、鶉尾三次組成,這一切說(shuō)明了朱雀本是鵪鶉,當(dāng)然這樣太不雅觀了,無(wú)法與其他三象并列,所以,在漢朝已經(jīng)用紅色的孔雀代替,后來(lái)就是鳳凰了。
四象演變
隨著道教神系的逐漸豐富,四神的地位慢慢下降,鎮(zhèn)守四方的功能被四海龍王取代,而青龍白虎,在民間故事中,降生為人間大將,生生世世互為仇敵,不過(guò)一直是白虎克青龍(金克木),最后,他們就成了道觀門神。朱雀幾乎在神話中消失了,而玄武,一躍而成九天大神,也就是真武北帝玄天上帝。
四象方位
“四象”作為方位,先秦的已有記載:“行前朱鳥而后玄武,左青龍而右白虎?!保骸扒澳虾蟊保髺|右西,朱鳥、玄武、青龍、白虎,四方宿名也?!边@里,朱鳥即朱雀。“左東有西”的概念與我們看地圖有區(qū)別,這是因?yàn)榈貓D是以北方為上。古人的地圖是以南方為上,這樣就成了“上南下北,左東右西”。
四象禍福
風(fēng)水先生將“四象”運(yùn)用到地形上,以“四象”的形象及動(dòng)作譬喻地形,并聯(lián)系吉兇禍福。
記載:“格隨軍西行,過(guò)毋丘儉墓,倚樹哀吟,精神不樂(lè),人間其故,輅曰:林木雖茂,開形可久。碑言雖美,無(wú)后可守。玄武藏頭,蒼龍無(wú)足,白虎銜尸,朱雀悲哭,四危以備,法當(dāng)滅族。不過(guò)二載,其應(yīng)至矣?!边@就是根據(jù)四象處于四危狀態(tài),判斷毋丘儉二年之內(nèi)滅族。
郭璞在中也宣揚(yáng)這一套,他說(shuō):“經(jīng)曰地有四勢(shì),氣從八方。故葬以左為青龍,右為白虎,前為朱雀,后為玄武。玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴頫。形勢(shì)反此,法當(dāng)破死。故虎蹲謂之銜尸,龍踞謂之嫉主,玄武不垂音拒尸,朱雀不舞者騰去,土圭測(cè)其方位,玉尺度其遐邇。以支為龍虎者,來(lái)止跡乎岡阜,要如肘臂,謂之環(huán)抱。以水為朱雀者,衰旺系形應(yīng),忌夫湍流,謂之悲泣?!?br/>
四象概念
周易中的四象:
太陽(yáng)----少陰----少陽(yáng)----太陰
中的四象:
中有大四象和小四象。大四象:純乾(純陽(yáng))----變乾(變陽(yáng))----變坤(變陰)----純坤(純陰)。小四象:太陽(yáng)----少陰----少陽(yáng)----太陰。是一部周易學(xué)術(shù)性小說(shuō)。[8]